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德里达解构主义初探 　　【摘要】本文就分析了德里达的解构主义产生的背景及其意义的同时，解释了解构主义基本理论，分析了解构主义的互文性观念及其肯定意义；阐诉了解构分析的主要方法。 　　【关键词】解构；德里达；基本理论；互文性；主要方法 　　 　　一、引言 　　解构主义作为一种哲学思想，是由法国哲学家解构主义思想大师德里达最早确定的。在给一位日本朋友的信中德里达指出：“解构发生了，它是一个事件（event），并不听命于人们主体的讨论、思考、意识和组织……”。[1]其解构理论，是对胡塞尔、海德格尔哲学理论的继承和发展，试图通过结构化的概念谱系来开展工作，具有某种我们无法命名的、无法描述的视角，解放了历史所遮蔽和禁锢的事物。德里达的解构思想理论对西方社会科学产生了巨大冲击，影响了整个欧洲乃至整个世界。 　　二、解构主义产生的背景及其意义 　　两次世界大战，给学术界带来了灾难。学者们表现出对传统哲学文化的反抗和绝望。法国“五月风暴”的爆发，使法国知识界对结构主义产生了普遍的不信任情绪。政治结构和社会结构的崩溃，使人们对结构主义推崇的稳定性产生了怀疑，以纯粹探求作品封闭的内在结构和共性模式为基础的结构主义美学的权威地位发生了动摇。罗兰#8226;巴特开始从语言的压制性切入，探讨其与意识形态运作的关系，体现出向解构主义思想的转化。 　　1966年，在美国霍普金斯大学举办的结构主义学术研讨会上，德里达作了题为《人文科学话语中的结构、符号和嬉戏》的著名讲演，对西方哲学传统，尤其对柏拉图以来的形而上学思想提出了大胆的怀疑，从此宣告了解构主义的开始。1967年，德里达又相继出版了三部力作：《语音与现象》、《论文字学》和《文字与差异》，其中《论文字学》被认为是解构主义的经典之作。德里达以《文字语言学》、《声音与现象》、《书写与差异》三部书出版宣告解构主义的确立。书中对西方传统文化的质疑与反驳，对整体性概念和稳定性概念的解构，在西方引起强烈的震动和反响。人们开始意识到，一种最复杂最具有挑战性的文本分析已经出现。 　　解构主义影响了西方一代人文科学的思维模式和方式。通过对现存思维习惯、道德习俗与话语体系的解构，成为当代西方文论各流派之间互动互补的典型范例。 　　三、解构主义的基本理论 　　德里达在《立场》一文中通过结构化的概念谱系来解释其解构哲学。他阐述说开展工作不仅可以从事物内部进行的同时，而且同时又具有某种我们无法命名的、无法描述的视角；历史能遮蔽和禁锢事物，一但将历史从它利害攸关的压制中解救出来，这些事物就会浮现在眼前。在《人文科学话语中的结构、符号和嬉戏》演讲中，德里达认为，结构是没有等级的，不存在固有的中心，结构中的任何一个位置都不具有优先性。语言是自由嬉戏的领域，自由嬉戏即是一系列最终没有所指的能指，此在总是被自由嬉戏所化解，文本只是在内部通过符号的相互追逐嬉戏而自得其乐。而结构正是对自由嬉戏的压抑和封闭。德里达说，“并不存在对符号或指代者进行还原以便使所指物最终在其显现的光辉中闪闪发光的现象性。‘表象’只有通过产生指代者才能起作用，而这种指代者本身也就是符号，如此类推以至无穷。所指的自我同一性不断隐藏起来，并且不断推移。”[2]德里达的工作正是对西方传统哲学的‘逻各斯中心主义’（Logocentrism）或‘在场的形而上学’（Metaphysics#8239;of#8239;present）的摆脱，虽然他不能完全终结形而上学，但他通过对文本（text）的分析和倡导，‘自由游戏’（free#8239;play）来达到对传统逻各斯中心主义的颠覆，否定了一切终极意义之所在。“逻各斯中心主义”又可称为“语音中心主义”，言语被赋予优先位置，文字成为言语的表征，是言语的派生物。从解构主义的文字中我们可以强烈地感受到解构主义的批评精神，否认超验所指，颠覆“在场”的形而上学，主张阐释的多样性和不可终结性。这些构成了解构主义的基本立场。 　　德里达指出，解构主义并非一种在场，而是一种迹踪。它难以限定，却又时时存在。德里达认为，没有永远的真理，那些绝对的存在、起源和中心，那些优先的等级，都是人为的设计。德里达通过对逻各斯理论的反驳展开了他的解构理论。他认为逻格斯并不存在于语音所指当中，人们既无法通过对语音所指进行还原以得到逻格斯或“存在”本身，也无法通过所指达到事物的表象。符号和意义是同时产生的，人们的思考只能通过符号来进行。任何直接对事物进行思维或者要求事物的直接呈现的想法都是不切实际的。这就从根本上切断了所指事物和逻格斯之间的联系。 　　德里达以西方形而上学中的核心概念二元对立为突破口，通过瓦解二元对立中的界限和等级进一步解构“逻格斯中心主义”。他首先从自然与文化的对立这一最基本最古老的命题入手，德里达说：“对乱伦的禁止是普遍的