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浅论孝与国家治理关系 　　西北民族大学 　　【摘 要】孝作为一种道德传统，与国家治理、社会教化等政治、社会因素有着极为密切的关系。孝道的实行，对国家治理、社会教化起着促进作用。 　　【关键词】孝；国家治理；社会教化 　　“孝”作为中华民族的传统美德，散发着耀眼的光辉。“孝”的本义是指最基本的社会单位――家庭中儿女对长辈的关爱、尊敬、赡养。儒家认为，结婚的功用，主要是繁衍子嗣，以继承祖先的生命和事业，为其“万世之嗣”。子孙若能完成这样的任务，就是能“嗣亲”，即为孝子贤孙。儒家的观点，“嗣亲”之道，表现在身体与精神两个方面，孝是其中的一个主要部分，“孝”是以家为基础的。随着社会发展，“孝”不仅是一种道德观念，也发展成了政治因素，演变成了“家天下”中的“大孝”。《韩非子?忠孝篇》：“臣事君，子事父，妻事夫。三者顺，则天下治。”《白虎通?三纲六纪篇》：“三纲者，何谓也？君臣父子夫妇也：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。”虽然带有“愚忠”的性质，但对于政治的积极作用是不可忽视的。因此，许多政治事件都以孝为道义得以解决。“在中国社会几千年的不断发展中，‘孝’逐渐从一种单纯的家庭道德观念范畴扩大为一?N多元文化体系，到了封建社会后期，已经具备了广泛的文化综合意义，它不仅成为一种亲子间的伦理价值观念与范畴，而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴，成为了中国文化的一个核心观念与首要精神，代表了中国文化的显著特色。”[1]下面着重从三个方面论述孝之于国家治理的作用。 　　一、“孝”对国家治理的作用 　　儒家非常注重仁政，而“孝”也是仁政的一部分。因此，儒家讲经立书，对“孝”的解释非常多，还专门著有《孝经》，对孝道与忠君进行高度概括。与儒家的《孝经》不同，佛家有《父母恩重难报经》，将父母之恩概括为：怀胎守护、临产受苦、生子忘忧、咽苦吐甘、回干就湿、哺乳养育、洗涤不净、远行忆念、深加体恤、究竟怜愍十点，专讲对父母恩德的回报。儒家则对“孝”进行了扩展，由家庭推之于社会，并与国家治理密切联系。孔子把“孝”从宗教意义转化为纯粹的伦理意义，从宗族道德转化为家族道德。至《孝经》，“孝”这个反映家庭亲子关系的道德观念就已经被全面政治化了。到了汉代，选举官员，朝廷设立孝廉、方正等名号，由地方根据乡闾清议来向朝廷举荐人才，体现了“求忠臣与孝子之门”的选举思想，而乡闾清议则是完全按照道德标准尤其是孝道来评价士人的舆论形式，可谓是从社会教化的民间到政治选举的朝廷，上下一致贯穿了儒家文化“孝”的精神。封建统治者则使“孝”政治化，“汉以孝治天下”将孝纳入了封建道德体系，成为封建家长制专制统治的思想基础。魏晋隋唐时期，玄学、佛学盛行，在儒、佛、道对立交融的过程中，“孝”文化体现出崇尚与变异的特点，魏晋仍标榜“孝治天下”，但已经出现了援道入儒的特点，强调孝道的自然亲情，削弱孝道的政治教化功能。唐代，总体上看不太重视孝道。宋、明、清孝道演变到了登峰造极的状态，统治者都非常重视孝道。“孝”在理论上呈现出了哲学化、教化通俗化、义务规范极端化、专制化的特点。“孝”的积极意义与作用主要体现为对政治的促进作用。 　　春秋时期，对“孝”已经有初步认识，指出其起源于家庭，如《越绝书?勾践阴谋外传第九》：“陈音曰：臣闻弩生于弓，弓生于弹，弹起于古之孝子。古者人民朴质，饥食禽兽，渴饮霜露，死则裹以白茅，投之中野。孝子不忍其父母为禽兽所食，故作弹以守之，绝禽兽之害。故歌曰：‘断竹续竹，飞土逐肉。’此之谓也。”交代了弓起源于孝子之孝，但也暗含了“孝”最初起源于家庭这一基本单位。随着国家的出现，各种规章制度也相继出现，“孝”的积极意义，也被纳入伦理建设之中。 　　“孝”，首先表现为国君之大孝。家有一家之主，国有一国之君。《荀子?君道篇》：“君者何也？曰：能群者也。能群者何？善生养人者也，善班治人者也，善显设人者也，善藩饰人者也。善生养人者，人亲之；善班治人者，人安之；善显设人者，人荣之；善藩饰人者，人乐之。四者俱，而天下归之矣。”此处，“生养人”即为孝在人君身上的发挥。《大学》：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”看似只说了“为人子，止于孝”，其实句句都是说“孝”，只不过不同身份的人，所做的事不同而已。即孔子说的“君君、臣臣、父父、子子”，尽自己的本分去做事，明确自己的责任与义务。虽然“为人君，止于仁”，但君同时“为人子”，也得“止于孝”；而“为人子”者也会“为人父”，要“止于慈”。“父慈子孝”，国家必会安定富足，邻国也会羡慕。 　　为人君者的“孝”是“大孝”，不同于一般家庭的“孝”。《中庸》如是解释：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必