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魏晋玄学视野下陶渊明美学观探究 　　〔摘要〕 陶渊明的美学观是在魏晋玄学影响下发展起来的人道自然审美观，是以人道自然观作为思想基础，并通过其抱朴归真的人生追求和田园审美实践，而形成的独具特色的审美观。 　　〔关键词〕 陶渊明；美学观；魏晋玄学；人道自然 　　〔中图分类号〕I206.2 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕1000-4769（2010）06－0172－03 　　 　　魏晋时期的人道自然观对道家的“天道自然”作了新的阐释，并在承认人的现实社会性的基础上强调人的心性自然，体现了社会伦理规范与自然的相互统一。魏晋玄学语境下产生的美学思想，具有重要的理论价值。首先，这种以人道自然观作为思想基础的美学思想更多地体现了个体意识对世界的审美观照。其次，这种美学思想的产生，使魏晋玄学语境里士人的美学视野得以开阔，使当时士人的审美意识、审美态度以及审美原则等一系列美学理论得以丰富和发展。作为田园诗歌的开拓者陶渊明，人道自然观不仅是其美学思想的基础，而且通过其孜孜不倦的人生追求和审美实践，在他的人生理想和创作中都得到了充分的展示。 　　一、 陶渊明美学观的思想基础 　　在玄学语境中形成的美学思想奏起了人道自然观的主旋律，它以主张社会伦理规范与自然相统一作为基础，发展了道家关于美即无限和自由的认识。人道自然观是对传统道家和儒家思想的扬弃，它是在承认人的现实社会性的基础上,强调人的自然即人的心性本体与宇宙本体的同一,其落脚点在于张扬人的主体性,倡导个体精神、生命的自由,向往人格的独立。实现个体精神、生命的自由,也就实现了个体精神、生命对有限的超越,而这种超越就是“任自然”。道家的自然观是天人合一、天人感应为核心的自然观,其基本思想是否定文明社会的政治制度和伦理道德规范。陶渊明服膺儒学,只是鄙弃礼俗之儒和统治者的“儒术”。而君子之儒,与真正的自然学说并没有根本的矛盾,因为两者都追求充分的“自觉”,这应该是最高的名教与自然的合一。魏晋玄学语境里主体意识的觉醒，使得士人们将自我人格的张扬和对人生自由的追求，投射到田园山水上面去，怡情于田园山水之美，统一于人道自然观之中。作为田园诗歌的开拓者陶渊明，他的美学思想就集中地体现出了这种人道自然观。 　　二、 陶渊明美学观在他理想上的体现 　　陶渊明的人道自然观还反映在他的理想上。陶氏理想包含有两个层面。一是人生理想，集中表现于《归去来兮辞》。陶渊明的人生理想是归隐躬耕。《归去来兮辞》回顾自己出仕经历,深感误入迷途的悲哀。“觉今是而昨非”本文所引陶渊明诗文均据逯钦立校注《陶渊明集》（中华书局，1979年），不一一出注。 　　〔作者简介〕陈明，四川大学外国语学院副教授，四川成都 610064。, 昨日之“非”的关键在“以心为形役”。虽然“亲老家贫”、“足以为酒”而出仕,但终归“口腹自役”为物欲所累,所以违背了自己的本性和心志,使身心同时遭受痛苦,不仅“违己交病”而且“深愧平生之志”。那么,“今是”呢? “咨大块之受气,何斯人之独灵?”(《感士不遇赋并序》)“茫茫大块,悠悠高?F。是生万物,余得为人。”(《自祭文》)人既然秉承天地之灵气而生,归于田园就是回归自然。同时,人又是三才中最灵智的,就应该避免世俗的牵扰。身处晋宋战乱频仍、道德沦丧时期, 诗人虽无力移风易俗,却可不与世俗社会同流合污,归耕田园,保持自己人格的清纯,这是最符合自己本性的,即“性本爱丘山” (《归园田居五首》其一)。陶渊明归耕后,即使是恶衣恶食,甚至乞讨,仍“吾驾不可回”(《饮酒二十首》其九),隐而不再仕,唯穷节是守,不与统治者合作。躬耕、生活在清纯、美丽的田园之中,与“素心人”交往,身心和谐、清静自然,充分享受着自由自在的生活乐趣。陶渊明追求的就是这种任性自得、委顺自然的生活方式,是心性与自然的同一。正如玄学家所认为的：自然是根本之美、自由之美,不趋于功利,就必然心性清虚淡泊,心性就能在名教合于自然中,享受到自由美的愉悦。二是社会理想，集中表现于《桃花源记》。陶渊明的社会理想――“抱朴含真”的桃花源,是诗人汲取了《礼记?礼运》大同世界“天下为公”、“人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长”的博爱友善,而扬弃了“选贤授能”；汲取了《老子》“甘其食,美其服,安其居,乐其俗”的自然淳朴,而扬弃了“邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来”的与世隔绝和“绝仁弃义”的蒙昧,所创造出的一个理想社会。诗人以理想中的古朴社会来比照、映衬当时社会的纷乱、污浊、倾轧,以此否定其存在的合理性。因此,这个“抱朴含真”的理想王国, 正体现了陶渊明的自然观是名教合于自然,即摈弃了不合于自然的强加于人身上的各种巧饰、虚伪和名利欲望的礼教，摈弃了道家否定文明社会的政治制度和伦理道德规范,主张社会回到未经“人化”的时代去的思想倾向。这