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浅述墨子兼爱思想 　　【摘要】墨子“兼爱”思想是春秋战国时期特定历史条件下的产物。墨子的“兼爱”思想是一种不分亲疏、不论贵贱、爱人如己、无差别的爱。重新发掘墨子“兼爱”思想的价值，对于今天和谐社会的构建有重要启示。 　　【关键词】墨子；兼爱；和谐社会 　　在春秋战国的历史大变革当中，思想家们面对如何稳定社会的秩序，重建社会的伦理原则，提出了不同的思想主张。孔子的“仁爱”思想，老子的“无为”思想，而墨子的“兼爱”思想则独树一帜。墨子始终坚持从社会公众的利益出发主张无差等的对生命整体的爱，爱人若爱己，并且认为这种“爱”是相互的，而且是对生命的、整体的相互的爱。墨子“兼爱”思想的提出不仅对当时社会稳定起了一定作用而且将会对我们今天的和谐社会建设，产生积极和深远的影响。 　　一、墨子“兼爱”思想提出的时代背景 　　墨子（约公元前480—前393）处于战国初年的社会大变革时代，正值中国古代社会由奴隶制向封建制转型期。这一时期因诸侯争霸、贵族倾轧导致战火连绵、民不聊生、纲纪废弛、礼乐崩坏。这种动荡的社会局势使处于社会下层的庶民、奴隶等备受摧残。墨子出身工匠，他所处的社会地位和当时的社会现状使他对这种摧残有深刻感触。面对着混乱的局面，墨子断言春秋战国时代社会动乱的根源是不相爱。“诸侯不相爱，则必野战；家主不相爱，则必相篡；人与人不相爱，则必相贼；君臣不相爱，则不惠忠；父子不相爱，则不慈孝：兄弟不相爱，则不和调，天下之人皆不相爱，强必执弱，众必劫寡，富必侮贫，贵必做贱，诈必欺愚。几天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也”（《墨子·兼爱中》）。由此墨子提出“兼相爱、交相利”（《墨子·兼爱中》）的伟大主张。 　　二、墨子“兼爱”思想的核心内容 　　墨子的“兼爱”思想有两个最基本的含义：一是视人若己，爱人若爱己。他在回答别人如何实行“兼相爱，交相利之法”时明确指出：“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。是故诸侯相爱，则不野战；家主相爱，则不相篡；人与人相爱，则不相贼；君臣相爱，则惠忠；父子相爱，则慈孝；兄弟相爱，则和调；天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。”（《墨子·兼爱中》）“兼爱”就是把别人的国、家、身当作自己的国、家、身一样看待，同等地爱护。人们只有彼此相爱“爱人若爱其身”、“天下之人皆相爱”（《墨子·兼爱中》），才能创造和谐美好的人际关系。墨子的“兼爱”思想超越儒家“亲亲有术”，“爱有差等”的“爱人”原则，否定了亲疏有别的宗法观念。二是爱别人才能得到别人的爱。关于“兼爱”学说，墨子曾与儒家的信徒巫马子展开过一场辩论。巫马子认为：爱我本国的人胜于爱别国的人，爱我家乡的人又胜于爱本国的人，爱我家中的人又胜于爱我家乡的人，爱我父母又胜于爱我家中的人，爱我自己的身体又胜于爱我父母，愈接近我的愈爱。如同有人打我，我会感到痛，打别人，我不感到痛。所以“有杀彼以利我，无杀我以利彼。”（《墨子·耕柱》）这种建立在人的自然感觉，“趋乐避苦”基础上的行为准则，是一切利己主义的哲学基础。墨子反驳说，鼓吹人不为己、天诛地灭的利己主义对自己一无所利，因为如果将你的利己主义加以宣传，赞成你的人必定会按照你的说法损人利己，甚至会把你杀掉，以满足他的私利；而不赞成你的人，也会因为你“施不详言”而厌弃你，甚至把你消灭掉。墨子认为：人与人的关系是对等互报的，即“投我以桃，报之以李”（《诗经·大雅》）。他说：“夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之，恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。”（《墨子·兼爱中》）他以人们对自己的父母尽孝道为例，指出“必吾先从事乎爱利人之亲，然后人报导我以爱利吾亲也。”《墨子·兼爱上》）爱别人的父母，是使自己的父母得到爱的前提，只有爱别人的父母，才能得到别人爱自己父母的回报。所以做一个孝子，爱别人的父母如同爱自己的父母，不应有分别。因此，墨子认为：人人实行“兼爱”，视人若己，爱人若爱己，不仅无损自己的利益，而且自己的利益正是只有通过爱人、利人才能得到保障。通过“兼爱”，能够把“爱人”与“爱己”、“利人”与“利己”统一起来，即“爱人不外己，己在所爱之中”（《墨子·非命上》）。墨子把“兼爱”看成是一个“仁者”所追求的最高道德理想。 　　三、墨子“兼爱”思想的进步性 　　（一）墨子“兼爱”思想是正义的人道的主张 　　为了阻止“强却弱，众暴寡，诈谋愚，贵傲贱”（《墨子·天志中》）的暴虐行径，为了使穷苦的人民和弱小的诸侯国家能够摆脱灭亡的厄运，墨子说：“民生为甚欲，死为甚憎，所欲不得，而所憎屡至。”（《墨子·尚贤中》）人民已被逼上了没有生的希望只有死的威胁的绝路。弱小的诸侯国家已是强大的诸侯国家的口中之物。墨子反对贵族统治、诸侯争霸，渴望安定有序的社会生活，关注平民的社会生活，要求改变自身的