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纪念碑及其作为建筑艺术公共性 　　 　　纪念碑是人类艺术史上一个重要的艺术类型，通常，它是碑体建筑、雕塑、绘画、文字、相关环境规划、灯光、绿化等要素构成的综合体，但基本上可以定位于一个建筑构筑体。雕塑在纪念碑综合体中具有最重要的地位，即使是没有采用纪念性浮雕或圆雕的纪念碑，其碑身造型也可以视为一个抽象雕塑的形体。世界各国与各民族，无论意识形态与社会制度有何不同，对于凝聚了民族精神与文化的纪念碑建筑与雕塑，都是十分重视的，不惜投入巨大的人力与物力。而一座建立在大城市的重要纪念碑，其观众可以轻易地超过数百万人，可以说，在所有的艺术种类中，仅就观众人数这一因素而言，纪念碑及其雕塑是最具有公共性的艺术类型。新中国建立后培养的第一代雕塑家，主要是从事纪念碑雕塑的，直到上世纪70年代，纪念碑雕塑及纪念性雕塑始终是新中国雕塑的主流。目前在中国的土地上矗立有多少纪念碑及具有纪念碑性的雕塑，尚无确切统计，但它确实已构成了我们的文化生存环境，成为现代城市景观的重要组成部份，对纪念碑从历史、文化、建筑、雕塑、伦理等专业角度加以研究，可以深入了解一个国家和民族的主流意识和价值观，也可以了解一个时代的雕塑艺术的发展脉络。本文对纪念碑及其雕塑从建筑艺术的公共性角度加以研究，试图为中国当代雕塑对纪念碑建筑与雕塑的借鉴和发展，提供一个艺术史研究的新视角。 　　 　　一、纪念性建筑的伦理功能 　　 　　在讨论纪念碑之前，我们有必要研究作为公共空间中的建筑或具有纪念性的建筑所内含的社会功能，也就是说建筑的公共性。建筑对于人类，除了其所必备的实用功能之外，最重要的在于它对人类精神生活的影响。海德格尔在《人诗意地栖居》和《筑、居、思》两篇论文中十分重视“栖居”（Wohnen）的概念，正是因为它比较贴近“存在”之意。他在《艺术作品的起源》一文中，称希腊神殿“作为艺术作品开启了一个世界，同时又反置这一世界于土地”，作为具有纪念性的神殿，它“首次把各种生命及其关联方式聚拢起来，合成一体，在这潜在的关联中，生死、祸福、荣辱等，俱以命运的形态展现在人类面前。而这一关联体系包容的范围，即是这一历史民族的世界。”建筑构成了人类生存的环境，人通过与建筑的亲密接触，才获得了生存的经验与存在的意义。耶鲁大学哲学系教授卡斯滕?哈里斯在《建筑的伦理功能》一书中讨论到建筑的公共性问题，他认为：“宗教的和公共的建筑给社会提供了一个或多个中心。每个人通过把他们的住处与那个中心相联系，获得他们在历史中及社会中的位置感。”哈里斯所使用的“伦理的（ethcal）”一词，不是我们通常所理解的“ethics（伦理、道德）”，而是与希腊语中的“ethos（精神特质）”相关，“建筑的伦理功能”就是指它帮助形成某种共同精神气质的任务。这种共同的精神气质可以称之为对神圣、崇高等精神价值的信仰。人们正是通过对传统文化的信仰，从传统价值观中汲取必要的力量。当海德格尔在谈到希腊神殿时，与我们在具有纪念碑性的公共性建筑面前所感到的那种共享的东西是一样的。建筑的精神功能，就在于“它把我们从日常的平凡中召唤出来，使我们回想起那种支配我们作为社会成员的生活的价值观；它召唤我们向往一个更好的、有点更接近于理想的生活”。为什么一个民族要在最为重要的地点如城市中心广场为死者留出空间？“纪念碑”（monument）一词源于拉丁文“monumentum”，本意是“提醒”和“告诫”，还有“建议”、“指示”之意。它可以是一座碑，也可以是一个雕像、一个柱子、一座建筑。也就是说，有许多雕塑也许没有安放在广场，也没有与建筑物结合在一起，但由于它所具有的纪念性内涵，从而具有了“纪念碑性”。同样，一所具有纪念意义的建筑，无论它是官方建筑或是民居，只要它对民族历史与文化具有价值，也具有“纪念碑性”。“纪念碑性”（monumentality）在《新威伯斯特国际词典》中定义为“纪念的状态和内涵”，它不仅有巨大的、持久的、艺术中的超常尺寸的含义，也指在历史中那些显著的、重要的、持续的价值。建筑通过发挥其超越日常实用功能的精神性功能，成为精神的家园和灵魂的圣殿。纪念性建筑的文化脉络与超常尺度，成为历史维度与现实空间维度作用于人的心灵的前提。 　　 　　二、建筑、雕塑作为纪念碑的公共性 　　 　　讨论纪念碑的公共性，在于纪念碑对于世界各民族所具有的某些共同的精神价值与社会功能。 　　在建筑史家佩夫斯纳（Nikolaus Pevsner）的《建筑类型历史》一书中，将民族纪念碑及天才人物纪念碑作为首先论述的建筑型式。对于大部分西方人来说，建筑史始于金字塔及纪念碑式的陵墓。作为公共建筑的纪念碑，它的公共性体现在哪里？从建筑的哲学与精神意义上来说，陵墓与纪念碑以及纪念碑性的建筑使我们注意到本质的东西，即我们只有一次的被死亡束缚的生命。德国建筑理论