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视域融合观照下解释学偏离小化 　　摘要：伽达默尔认为一切翻译皆为解释。在翻译过程中，解释学偏离难以规避，但译者可以发挥主观能动性小化偏离，实现译者与作者进而是读者与作者的视域融合。 　　关键词：解释学，偏离，视域融合 　　1.1解释学的翻译关联 　　 在词源上，解释学herneneutics源自希腊神话中众神使者赫尔墨斯的名字hermes,其职责是向凡人传递众神的旨意。古今中外的翻译家作为追寻和揭示作品意义的解释者，犹如传达天神旨意的神使。“翻译即解释”这一命题在西方已有400多年的历史。早在16世纪，时任牛津大学神学教授的humprey就直接在《解释方法卷三》中将 “hermeneutic” 解释为“翻译” [1]。 　　 解释学是一门悠久的学科，由特殊解释学发展到特殊解释学，继而上升到哲学解释学，命题“翻译即解释”的内涵也随之不断演变。 在对待“解释”的问题上, 哲学诠释学无论与特殊诠释学还是与普遍诠释学都有着本质的区别。Schleiermacher认为, 为了达到对作者意图的正确解释, 解释者首先必须克服时间距离, 把自己置身于时代的精神中, 以确保历史的客观性; 而Gadamer不仅认为时间距离并非需要克服的障碍, 而且认为它是理解和解释成为可能的基础。因此他把理解和解释视为过去的视域与现在的视域互相融合的过程, 或者说, 是代表过去的文本视域和代表现在的读者视域的融合过程 　　1.2视域融合的翻译观照 　　 哲学解释学巨擎伽达默尔以其可以阐释中外译史上众多翻译现象和翻译理论的三大解释学原则而享誉译坛：理解的历史性，效果历史和视域融合。 　　 理解是历史的。伽达默尔认为历史性是人类生存的基本事实。人是历史的存在，有其无法摆脱的历史特殊性和历史局限性。真正的理解不是去克服历史的局限，而是去正确地评价和适应它。从这个意义上讲，对文本的理解无疑也是历史性的，绝对“信”的译文不可能存在。 　　 理解者和理解对象都是历史的存在，文本的意义是和理解者一起处于不断形成过程之中，伽达默尔将这种过程历史称为“效果历史” [1]。他指出，文本是开放性的，其意义永远不可穷尽，因此它是超越生成它的那个时代的。 　　 就翻译而言, 视域融合是指译者视域与源语文本视域互相融为一体,形成新视域的过程。所谓视域就是“视力所及的区域, 该区域囊括了理解者在开始理解之前从某个立足点出发所能看到的一切[1] 。哲学诠释学认为, 译者和源语文本都具有视域, 译者在翻译过程中让自己的视域与文本视域相遇, 并彼此发生融合。解释者对文本的理解就是解释者囿于自己视域内的理解。离开了视域, 文本的意义便无法显现。具体地说, 翻译就是在跨文化的历史语境中, 具有历史性的译者使自己的视域与源语文本视域互相发生融合形成新视域, 并用浸润着目的语文化的语言符号将新视域重新固定下来形成新文本的过程。[2] 　　2.翻译中的解释学偏离 　　 所谓三重的解释学偏离, 即是指译者接受原文是首次偏离, 翻译和阐释是双倍的偏离, 译语读者听者接受译本等则进入了三重解释学的罗网[3]。 　　 十九世纪末,严复译英文名著, 曾有“一名之立, 旬日踟躇”的喟叹。二十世纪三十年代, 鲁迅译俄国作家果戈理的《死魂灵》, 亦曾不无感慨地说“《死魂灵》很难译, 真好象做苦工, 日子不好过”; 翻译时“字典不离手, 冷汗不离身”;“译果戈理, 颇以为苦, 每译两章, 好象生一场病”。译家们其所以如此辛苦, 无非是希望自己的译作能尽量减少偏离, 以达到忠实于原作从而产生相等的效果的目的[3]。译者在翻译活动中，应充分发挥其主观能动性，小化解释学偏离，实现译者与原作的视域融合，继而通过译作实现读者与作者的视域融合。 　　3.小化三重偏离，实现视域融合 　　 本文拟从文本选择，文本解读和译文生成三方面具体探讨译者如何发挥主观能动性，进而于偏离小化中缔造成功译作，实现视域融合。 　　3.1 文本选择 　　 译者作为独特个体，自有个人秉性、审美倾向、民族意识、生活阅历，皆会影响译者而左右文本选择。原作择取作为翻译活动之始，是实现视域融合的先行条件。 　　 以辜鸿铭儒家经典英译为例。清朝末年，由于西方列强的入侵，与辜同时代的许多知识分子和仁人志士对祖国传统文化失去信心而选择译介西方著作开启民智。辜鸿铭受过系统的西方教育，对西方文化了解透彻，但他却逆流而上，选择向西方译介中国传统文化尤其是儒家文化，旨在向世人昭示虽然中国由于封建帝制腐败无能而在政治外交上处于劣势，但中国在伦理道德，哲学思想等方面绝不逊色西方，而且在将中西文化纵横比较后他认为仅管欧洲文明在征服自然上业绩斐然，然其内部蕴含深刻危机即人心的欲念，在当时的欧洲，基督教作为一种征服和控制人们欲念的道德力已然失去效用，其出路