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中国传统文化的理性主义和人文精神研究 摘要：中国传统文化在人类文化发展史上具有重要的地位，取得了很多重要的成就，创造了很多的文化奇迹，其中包括别具一格的理性主义和人文精神。中国传统文化中的理性主义和人文精神源远流长，有其丰富的内涵和坚实的理论基础，对中华民族的振兴起到了无可替代的重要作用，也对世界文明的进步做出了重要贡献。 一、中国古代理性主义和人文精神的内涵(一)古代理性主义的内涵古代理性主义的确立最早可追溯于孔子提到的“孔颜乐处”，它初成于《中庸》和《荀子》，围绕“孔颜乐处、所乐何事”的问题探讨而发展起来，由此形成了儒家道德理性主义的早期形态。“孔颜乐处”讲述的是孔子与他的学生颜回的故事，《论语》中记载道：“贤哉，回也!一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也!”这是孔子对颜回的夸奖，颜回用简陋的竹器吃饭，用瓢喝水，住在简陋的巷子里，这种别人受不了的苦在颜回看来却丝毫不影响他乐观的态度。这既是一种积极的生活态度，也是一种自觉的精神境界。而后《中庸》中关于“修道”的记载，深化了“孔颜乐处”的认识。到了战国末期，荀子的《乐论》提出“君子明乐，乃其德也”的论断，更是拓展了“孔颜乐处”的精神境界。由此，从孔子、《中庸》再到《荀子》，“孔颜乐处”的精神境界成为规范人民行为的道德准则，初步构成了儒家道德理性主义体系。(二)古代人文精神的内涵中国素有“礼仪之邦”的美誉，“礼”成为古代人民日常交往的基本遵循，直至今日，“礼”文化依旧作为规范人民生活、促进社会有序发展的标志性文化而成为中华民族的象征。礼乐文明是古代中国的规范性文化，它作为一种印刻在人民脑海里的行为准则，贯彻整个社会生活的方方面面，比如服饰文化、见面礼、男女纲常等等。《周易》中提到“观乎人文，以化成天下”，其中“人文”意为伦理道德，意思就是要通过注重伦理道德，而使人们的日常行为合乎文明礼仪，由此可见，古代人民对人文礼仪相当重视，同时也充满了通过参与使其不断加强礼仪规范的进取精神。所以说，一个人仅仅聪明还是远远不够的，礼仪更是刻在骨子里不可或缺的重要修养。古人用“仁义礼智信”来衡量一个人的综合素质，这无疑引导了社会成员的人格成长。因此，礼乐文化亦是古代人文精神的内涵。二、中国传统文化中理性主义和人文精神的理论基础人文主义即主张人，反对神的思想——一切思想回归于人，宣扬属于人的东西，以人为中心，反对一切与神有关的东西，比如世界是由神统治的、神的力量是无穷的、神的权威不可侵犯等观念。理性主义则是被解释为具有把一切现象都归因于自然而不归因于奇迹的倾向。中国传统文化中的理性主义和人文精神在当时的思想潮流中，有着相当牢实稳定的理论基础。(一)坚持唯物论和无神论中国自古以来始终坚持唯物论和无神论，如春秋时期的政治家、军事家管子曾提出“天不变其常”，认为自然界有其自己固有的客观规律；战国末期赵国的思想家、教育家荀子指出“天行有常”，意为大自然的运行有其自身的规律，不会因为谁的改变而改变；再如明末清初的思想家王夫之的“天下惟器”思想，此处的“器”意为物质，这是典型的古代朴素唯物主义思想。这些思想形成了我国古代的唯物主义传统思想。在西方哲学中，“上帝”“灵魂”成为许多唯心主义者坚持不变的概念，他们为西方宗教而服务，坚信只有神才能拯救人类，把原本属于人的活动神化，创造出一个人化的神管理人类。但是与西方哲学相反，在中国哲学中，尤其在宋代、明代时期，唯心主义却与无神论有机地结合起来，将精神寄托于宇宙本原。例如孔子、老子、程颢、程颐、陆九渊、王守仁等唯心主义哲学家，在其思想理论中都会在一定程度上或多或少地主张无神论以及排斥宗教，还有其他思想家如王充的《论死》、范缜的《神灭》等理论思想著作更是成为古代思想家主张无神论的不朽的象征。他们坚持彻底的无神论立场，对宗教迷信、淫祀虚妄给予了尖锐的揭露和批判，他们的思想成果是中国哲学理性精神的优秀代表。这也与中国哲学思想中唯物主义的巨大影响分不开。(二)坚持辩证思想中国传统哲学文化中具有丰富的辩证思想。早在四千多年前，周代人就在生活中发现人类社会中的矛盾无处不在，无时不在，《周易大传》中的内容、卦象等方面都能体现出辩证思维的存在。例如，《象传》中提到，“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”，这是对乾卦和坤卦的解释，从这两句中也印证了对天地的猜想，从天和地的矛盾关系中引申出人类在社会中为人处世的原则，以此造就了如今华夏儿女自强不息、厚德载物的中华民族精神。在《老子》一书中，对立统一的辩证思想同样得到充分体现，这是唯物辩证法思想的核心，亦是根本。比如在其书的六十三章中提到：“图难于其易，为大于其细。”用今天的话来说，要想解决困难问题，就要先从易处着手；要想办成大事，就必须要从小事做起。