【理论聚焦】马克思的“类哲学”与人类命运共同体.docVIP

\o 点击文章标题可访问原文章链接 \o 点击文章标题可访问原文章链接 【理论聚焦】马克思的“类哲学”与人类命运共同体 内容提要：当今世界正面临百年未有之大变局,各种风险挑战日益突出。构建人类命运共同体,关键在于着眼人类的总体福祉,重新找回被遗忘的“人类意识”,形成共在共生的发展理念。19世纪中叶,马克思在回答“人类是谁”“人类将往何处去”这一时代之问时,始终保持着对人类命运共同体的思想观照和价值关怀,这突出地体现在其“类哲学”上。马克思从人的自由解放的价值维度对人的类存在、类本质进行了规定,从社会发展客观规律角度探索了人的异化和扬弃、社会的分化和整合的进程,从而为今天守护人类的共同价值底线和重建人类社会的共同体秩序提供了深厚的思想基础。从这个角度看,人类命运共同体正处于马克思“类哲学”的思想延长线上。 关键词：马克思；类哲学；世界历史；人类命运共同体； ? 当今世界正面临百年未有之大变局,全球化一体化日益加深的同时,也潜藏着分化、对抗甚至分裂的风险。后者产生的根源在于,世界各国耽于利益、制度、文化、价值之争,导致人与自然、人与人、国家与国家关系的异化、物化乃至分化,甚至突破了“我们是人类”这一底线价值和底线共识。 习近平总书记提出的构建人类命运共同体思想,是中国共产党人提出的关乎世界整体格局和人类长远福祉的根本战略。作为一种实践方案,人类命运共同体倡导建立守望相助、安危共担的“命运共同体”意识,促进世界各国的共在共生、共赢共享,建立“持久和平、普遍安全、共同繁荣、开放包容、清洁美丽”的世界。作为一种思想理念,人类命运共同体既是全球化背景和趋势下时代精神的自我认识,也是对资本逻辑支配下人类发展问题的深刻回应,包含着对世界历史问题和人类解放问题的深刻自觉。 19世纪中叶,马克思在回答“人类是谁”“人类将往何处去”这一时代之问时,始终保持着对人类命运共同体的思想观照和价值关怀,这主要体现在其“类哲学”(1)上。马克思从超越“物种”思维的“类思维”出发,对人的类存在、类本质进行了科学的规定,为观照人类命运共同体提供了思想方法;从人类共同体存在形式的客观发展历程出发,深入分析了由资本逻辑主导的全球化普遍交往共同体向自由人联合体转变的客观条件,为人类命运共同体确立了历史坐标。总之,从世界历史和人类发展的总体性尺度来看,人类命运共同体正处于马克思“类哲学”的思想延长线上。正视“类存在”的客观性和现实性,促进“类意识”的再觉醒,既是继承发展马克思思想的应有之义,也是构建人类命运共同体的价值支撑。 一、认识人的特性:从“物种”到“类” 人与动物到底存在怎样的联系和区别?人之为人、人类之为人类的根本是什么?如何科学认识人的“类”属性?科学认识和把握人的类特性,是“类哲学”的前提性问题。关于人的类属性,主要包括两种观点。 一是从生物学和人类学角度分析人性,将人类看作在遗传、繁衍、进化等方面具有独特脉络和谱系的物种。这种观点将人视为自然界和动物界的特殊延伸,将人类的发展看作是受自然因素干预而不断进化的过程,实际上是从物种分类和物种进化意义上关注人类,却忽视了人之为人的主体性和自成目的性。另一种观点则借助于哲学的抽象,在人类的诸多特性中将理性确立为人之为人的本质属性。从苏格拉底开始,本体论哲学对人的类特性作出抽象,在确认人的“主体理性”基础上进一步提高人作为“理性主体”的地位,摆脱了生物学人类学只是在生物物种内部认识人的局限,但它忽视了感性存在和社会历史活动的重要意义,将人的特性抽象化、实体化甚至绝对化了。 所以,生物学人类学和抽象的理性主义各偏一极,前者基于实证科学,将人类理解为自然的、生物群体的延伸,后者基于抽象原则,将人类视为高于动物的理性存在,但在思维方式上,二者都没有摆脱形而上学的“物种”思维方式,仍以抽象的主客体二分的认识范式去把握人的存在和本质:人被视为现成地摆在那里等待被认识的外在对象,人的特性被视为可以在静观中被把握的实体,而认识主体可依照“同一性”原则在现象背后发现本质和本体。很显然,这仍然是以动物之为动物的尺度来衡量人之为人的特性。 费尔巴哈首先揭示了实证科学在人与动物之区别问题上的误解,批判了理性主义对人的感性存在的忽视,其主要成就体现在他的“类意识”“类本质”和“类生活”理论之中。在费尔巴哈看来,人与动物的区别在于意识,但这种意识不是一般的意识,而是对类的自我意识,只有“将自己的类、自己的本质性当作对象的那种生物,才具有最严格意义上的意识”[1]44。正因为人拥有对自己类的意识,所以他能把别的事物按其本质和特性来对待,从而拥有“双重生活”:既能过与对象世界打交道的外在生活,又能过与自身的类和本质发生关系的内在生活(即“类生活”)。而动物虽然具有自我感,但却不能把自身的类存在当作对象,因而只能过内在生活与外在生活合