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哲人王理论浅析 　　柏拉图之所以被人视为乌托邦的鼻祖，主要就在于他在《王制》（旧译“理想国”）中借苏格拉底之口所提到的“共产共妻共子”的社会。中古伊斯兰哲人阿尔法拉比在自己的“理想国”蓝图中，没有这一条，说明阿尔法拉比可谓深得柏拉图之心:柏拉图一本正经地把当时启蒙思想的逻辑引到极致，最后得出荒唐的结论，让人明白这种“理想国”的游戏其实是玩不得的，而亚里士多德对乃师的批评或“阳挤阴助”也能证明柏拉图的“真意”—正如施特劳斯教导我们的，我们不仅要看阿尔法拉比明确说过的，还要看他没有说出的。 　　以上的表述来自于西南政法大学古典学研究中心主任程志敏教授。程志敏教授认为，“他们以一种极为特殊的方式告诫人们:他们勉力为之的“理想国”本不可能，我们只能追求那种“次好”的制度，而这种次好对我们来说，也许才是最好”。他的理由是：“这种“玄天真武灵慈圣君”式的哲人王，在现实中却不存在”，单纯就《理想国》一书中苏格拉底对于“哲人王”的定义可以看出，“哲人王”之所以是哲人王，在于他可以进行“最大的学习”，也就是对于“善的理念”的认识。所以说，哲人王到底是否存在，在于其是否能够进行如苏格拉底所言的，认识“善的理念”。 　　善，在这样语境中是什么？众人都认为“善是快乐”，高明点儿的人则认为“善是知识”。但高明的人却说不出他们所谓的知识指的是什么，最后不得己只好说是指“善的知识”（505b），于是陷入“同义反复或用被问者定义所问者的循环”。在这么一个重大问题上，“愚昧无知”将导致世人丧失对善恶的判断，而“也许惟一能带来幸福的知识是有关善恶的知识”。一个人如果不知道正义和美怎样才是善的，那他就没有足够的资格做正义和美的护卫者（506a）。苏格拉底作出了下述的质问： 　　每一个灵魂都追求善，都把它作为自己全部行动的目标。人们直觉到它的确实存在，但又对此没有把握；因为他们不能充分了解善究竟是什么，不能确立起对善的稳固的信念，像对别的事物那样；因此其他东西里有什么善的成分，他们也认不出来。在这么一个重大问题上，我要问，我们能容许城邦的最优秀人物——我们要把一切都委托给他的——也这么愚昧无知吗？（505e-506a） 　　所以哲人王是必然理解善的，能够完成肉体与灵魂的双重转向（518c）。但是苏格拉底本人没有对善做出定义。格劳孔说“苏格拉底，快到目的地了，你可别折回去呀”。苏格拉底这样回复——“一个人对自己不懂的东西，你认为他有权利夸夸其谈，好像懂的一样吗”（506a）。他表示，他可以谈一谈“那个很像善的东西”“善的儿子”。这也就说明苏格拉底是没有达到他所设定的哲人的级别的。连这样一个伟大的哲学家都只能谈一谈“那个很像善的东西”而非是“善”本身，这是不是可以说明“善”这个概念是水中月镜中花，是美好但永远不可能达成的永动机呢？苏格拉底在接下来与阿德曼托斯及格劳孔的谈论中提出了三个伟大的比喻，即日喻、线喻与洞喻。（下图为日喻、线喻、洞喻的组合图） 　　? 　　“洞穴”最初被用来比喻“受过教育的人与没受过教育的人的本质”状况。没受过教育的人像洞穴中的“被囚禁者”，他们从小就住在这洞穴里，头颈和腿脚都被绑缚着，不能走动也不能转头，只能看着洞穴后壁并把上面的各种“影像”当成实物。那些影像来自这样一种情况：在被囚禁者背后远处高些的地方有东西燃烧着发出“火光”，在火光和被囚禁者之间有一条小路，沿路有矮墙。“有一些人”拿着各种器物举过墙头，沿路走动。洞穴中的火光照射在各种器物上并越过矮墙把它们的影像投射到洞穴后壁上，这就是洞壁影像的来历。被囚禁者只能看见各种器物纷繁的影子，并把它们当成“真实之物”（514a）。 　　被囚禁的被缚者看到墙上的影像，这部分是现实中的阴影、幻想、投影；而举着器物的人以及矮墙则象征着一切的自然物与自然人。这些是洞穴的比喻，也是线喻中的信念及想象的部分，而洞中的火光则作为太阳的象征而存在，也就是日喻的体现。太阳作为光源，是视觉得以成立的前提，也是哲人认识善的第一步。但太阳同样是人类所无法接触无法理解的伟力，也就象征着神明，尤其是与太阳无法分割的阿波罗神。柏拉图说的非常清楚，作为城邦的守护神，他负责制定“最重大最崇高最主要的法律”（427b），即事关生死善恶、安魂退鬼所必须的种种宗法祭仪（427c）。苏格拉底提醒阿德曼托斯，一个有头脑的城邦立法者，必然将上述祭仪委诸这位祖传的神抵。因为“这位神乃是给全人类解释他们祖先的这些宗教律令的神抵”，人类的祖先也正是在这位大神的神座上传达神的旨意的（427c）。通过宗教祭礼的方式，城邦有序，神人有别，各安其所。 　　可以看到，太阳的存在同时有两重意义。一，是帮助哲人向着善的位置前进；二，是以一种礼教的方式维持了城邦与人类社会。但是问题在于，城邦社会是不完全的，是远离正义的昏暗的伦理秩序，是需要哲人王领导统治从而实现全社