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论惠能的《坛经》惠能思量自化思想的哲学意义
一、 经典的藏经经典
佛教的出现是一种思想革命。它指的是通过外部影响人类的灵魂,并以人类的自给自足为宇宙论的基础,形成了人类意识下的宇宙论。佛教的本体论也就是心性论的演变历史, 原始佛教大众部的学者, 把解脱的最终根据解释为心性本净, 认为心性本净, 烦恼不过是客尘而已。部派佛教对于心理观的研究, 其基点在于解决善恶的伦理问题或迷悟的宗教问题。初期的般若经类明确主张法 (粗法与细法) 性、相皆空, 智慧性即是般若, 空并不是消极地否定, 而是为了超越现实的羁绊。华严经提出心本体:一切唯心造, 一即一切, 以世界缘起观为其主要的出发点。《观无量寿经》更进一步指出心与佛是一体的:是心是佛, 是心作佛。这样就直接将佛纳入了本体范畴, 使修行的目的———成佛被归入到终极本体层面。麻天祥对佛家的心性这样说道:“佛家追求超现实的觉悟, 关注的却是“有漏皆苦”的芸芸众生及如“梦幻泡影”的现实社会;佛说“无常”、“无我”, 却又强调反求自心, 不仅超越个体, 而且寄心于与本体合一、包容一切, 创造一切的主体意识;佛门“缘生”之理, 假、空、中三观之论以超二元对立的创造性思维, 谈超时空、超世俗的无尽因果, 同时公然取儒道心性之学, 承负之说, 宣扬善恶果报的行为准则, 及扬善惩恶的社会道德。”(P5)佛西元前后, 兴起了一批大乘经典, 这些大乘经典, 以更为文学的、戏曲的题材表达出皈依佛陀的精神, 突破了小乘佛教对佛陀的限定, 认为人人皆可成为佛陀。中期大乘佛教的经典, 可分为三个系统:属如来藏 (佛性) 思想系统有《如来藏经》、《胜鬘经》、《大乘涅槃经》等;属阿赖耶思想系统的有《解深密经》、《大乘阿毗达磨经》等;综合两种思想的《楞伽经》、《密严经》、《楞严经》等。以这些经典为基础, 后来又产生了许多论著, 如阿赖耶识系统的《瑜伽师地论》、《摄大乘论》、《成唯识论》等;如来藏系统则有《宝性论》、《佛性论》等;两者的综合则有《大乘起信论》等。《如来藏经》设九重喻, 说一切众生皆含藏如来性。《不增不减经》则言如来之性, 众生与佛平等不异, 无增无减, 唯在迷悟不同, 故有生佛之异。《胜鬘经》指出:“一常”之如来性是众法本体, 是一切“有为法建立者”, 故“如来藏者, 是法界藏、法身藏、出世间上上藏、自性清净藏”。这些经论以不同的角度互补地说明了如来藏思想论、佛性悉有、佛身常住、常乐我净、一阐提人也可成佛。这些经典的主要内容在于阐述佛教的般若空义, 并不是消极的否定世界、否定自我, 而是在“空”义中开出“妙有”的活泼精神, 在于个人的自由与心灵的解放。佛教自东汉传入中国后, 就与中国的固有的思想相互交融, 互相借鉴。在中国, 佛教因为译者及接受者的心灵状态, 及所处的文化背景, 以不同的形式表现出来。佛教中国化过程中的特色, 也同小乘佛教与大乘佛教的发展演进基本类似, 前后经历了“心性为空”的解空阶段, 法性常有、心性本净的佛性论阶段, 及心性妙有的人格化佛教阶段, 至此, 中国汉地佛教完成了自己的心性论演进, 成为具有本土特色的中国化佛教。禅宗是佛教心性论的成熟时期, 也是心性妙有的人格化佛教, 是佛教中国化的主要标志。人性善恶问题应该说是禅宗哲学的理论基础, 禅宗哲学的主旨就在于心性的体认和修持上。“心”在佛教哲学的地位是非常关键的。人之所以为人, 人的内在规定性就在于心性的本质。惠能认为这种本质既不完全等同于孟子先验的“人性善”的道德预设, 也不是荀子实然意义上的人性恶, 而是介于两者中间的非善非恶, 体用一源的本体存有。佛教认为, 无名心识是万物的本源和缘起, 佛教的修持目的就是对心性的修持, 在这一点上, 必须澄清心性是善的, 还是恶的?方立天认为:“印度佛教普遍认为人的心性是寂净的, 即所谓‘心性本寂’, 强调人有成佛的内在可能性;一般也都倾向于人的本性是善的。但有的流派认为有一种人不能成佛, 有的流派则主张人人都能成佛。中国佛教学者深受中国固有思想文化背景的熏陶和影响, 尤为重视人的本性的探讨, 并倾向于认为人的心性是本来觉悟的, 即所谓‘心性本觉’”(P18)。中国佛教在南北朝时期就普遍认为“一阐提人”皆有佛性, 这就说明了任何人都有成佛的内在因素, 只要找回自己善的本性, 即可成佛。正因为如此, 惠能以前禅宗的主旨也是在于对“心”的体认上:甴安心符道、籍敎悟宗到身心不二、息妄显真, 再到观心自悟、超佛任运, 禅宗的主题思想就在于对心性的体认上。惠能哲学的革命意义就在于旗帜鲜明的提出了心性本净, 心的本体是清净无染的, 人们的妄念烦恼只不过是心性本体的表现之一, 不必抛弃这一“发用”的本体而去追求别的本体。从这种意义上说, 惠能认为, 人与佛并无相异之处, 关键是怎么去把握那个至上的本体
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