王阳明心外无物论心外无物与天地意识王阳明美学一解.docxVIP

王阳明心外无物论心外无物与天地意识王阳明美学一解 在“心无所物”理论中，阳明有两个理论。 先生游南镇, 一友指岩中花树问曰:“天下无心外之物, 如此花树在深山中自开自落, 于我心亦何相关?”先生曰:“你未看此花时, 此花与汝心同归于寂。你来看此花时, 则此花颜色一时明白起来, 便知此花不在你心外。”1 身之主宰便是心, 心之所发便是意, 意之本体便是知, 意之所在便是物。如意在于事亲, 即事亲便是一物;意在于事君, 即事君便是一物;意在于仁民爱物, 即仁民爱物便是一物;意在于视听言动, 即视听言动便是一物。所以某说, 无心外之理, 无心外之物。2 当今, 对阳明“心外无物”有两种流行的阐释。一是借用胡塞尔现象学意向性理论的解释, 即认为阳明不是在本体世界的构成, 而是在意义世界的生成意义上讲“心外无物”, 因为根据意向性理论, 客体作为意义对象, 是主体意向性活动的产物3。二是依阳明诚意格物之说, 训物为事, 事在人为, 人之为事, 自然在于心有此意, 即有心方有意, 有意方有事, 所以心外无事, 事即物, 亦所以心外无物4。当然, 在实际阐释中, 这两种解释并非对立的, 而经常是交叉的。 因为两者都认为主体和客体之间存在内在联系, 胡塞尔现象学对阐释阳明心学无疑有借鉴意义。但是由于胡塞尔所保留的康德主义先验立场, 其现象学的还原实际上是主体自我意识的先验抽象 (“先验现象学家则通过他的绝对普遍的悬搁把心理学纯粹的主体性还原成为先验纯粹的主体性”5) , 并且, 这种先验抽象强化了个体主体性原则, 因此, 现象学对阳明心学的解释力是非常有限的。这个局限性, 学者们都有所认识。对“心外无物”的另一种阐释, 即随阳明训“物”为“事”, 无疑是有根据的 (如我们上面引文所示) 。这种阐释, 就学理而言, 也可以起到修正阳明在此命题中因“事”“物”不分而导致的“形式大于内容”的错误6。但是, 以现代学理修正阳明思想是一回事, 阐明阳明思想又是一回事, 不当以古人迁就 (“将迎”) 今人。 以阳明思想整体而言, 他之所以训《大学》“格物”两字分别为“正”和“事”, 不仅在于建立知行合一的诚意格物说, 而且要成就“无人己之分, 物我之间”的人生境界。牟宗三对此有精到的阐发。牟先生说: 是故阳明落于《大学》上言“格物”, 训物为事, 训格为正, 是就意之所在为物而言。若就明觉之感应而言, 则事物兼赅, 而“格”字之“正”义在事在物俱转而为“成”义, 格者成也。格物者成己成物之谓也。“成”者实现之谓也。即良知明觉是“实现原理”也。就成己而言, 是道德创造原理, 即引生德行之“纯亦不已”。就成物而言, 是宇宙生化之原理, 亦即道德形而上学之存有论的原理, 使物物皆如如地得其所然而然, 即良知明觉之同于天命实体而“于穆不已”也。在圆教下, 道德创造与宇宙生化是一, 一是皆在明觉之感应中朗现。7 据此, 就阳明的整体生命觉识而言, 事和物都必须包含其中, 而且不当事物内外相分8。统一事物, 即事即物而成之, 才是良知彻上彻下, 一以贯之的实现。阳明自己也明确指出:“仁者以天地万物为一体, 使有一物失所, 便是吾仁有未尽处。”9总之, 阳明不分“物”“事”, 是出于其良知觉识的内在要求, 尽管有悖学理, 但也是“不容已”而为之。依此而论, 阳明训“物”为“事”, 当有两重含义:一是以“物”说“事” (即以“物”的名词指称“人事”) ;二是以“物”为“事” (即以成万物为己份内事) 。因此, 心外无物, 亦即心外无事;心外无事, 即不以一事一物外于己心。这就是阳明《大学问》章所说的“大人者, 以天地万物为一体者也, 其视天下犹一家, 中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者, 小人矣。大人之能以天地万物为一体也, 其心之仁本若是, 其与天地万物而为一也。”10 现在来看“先生游南镇”一章, 就可对阳明“心外无物”说有更透彻的领悟。阳明说, “你未看此花时, 此花与汝同归于寂”, 不是就花存在的实在 (实然) 状态而言, 而是就花存在的本真 (本然) 状态而言。在存在的实在状态上, 花与人自然可以两不相关;在存在的本真状态上, 花与人是一体不分的, 是有此花即有此人, 无此花即无此人, 反之亦然。阳明所论的关键是, “此花”“此人”, 如果“存在”, 不能只是作为实在物而存在的此花此人, 而是必然在万物一体的本真存在中的此花此人。因此, “你未看此花时, 此花与汝同归于寂”。用“看”来喻解“心外无物”的含义, 自然只是因问就答的方便的说法。而就阳明心学精神, 这个“看”所隐喻的是“致良知”的“致”, 也就是牟宗三所说的“成己成物”, “实现之”的本义。就此而言, 杨祖汉对此章的释义值得重视: 从阳明的答语, 知道他也认为一般说的存在物之物, 亦不在我的心外。