王阳明思想中的心与物.docxVIP

王阳明思想中的心与物 一 “心即理”,原则理,新心自“内” 孟子以来，中国思想中的“心”的含义，如感知、灵魂、情感、情感等，都是相互关联、不可分割的。在王阳明思想中, 这一特征更为明显。王阳明说:“这诚孝的心便是根, ……礼记言:‘孝子之有深爱者, 必有和气;有和气者, 必有愉色;有愉色者, 必有婉容。’须是有个深爱做根, 便自然如此。”]诚孝之心为“深爱”, 这是“心”的情感义。而情感天然带有情绪, 原本的情感则带有“和气”这种原发的情绪。人心原本有着对于孺子、鸟兽、草木、瓦石与吾身之切己相关的知觉领会, 故能“恻隐”、“不忍”、“悯恤”、“顾惜”。因此恻隐之“心”、不忍之“心”、乃原本的知觉领会与情感情绪的交融合一, 乃原本的情-感。这样才能有“疾痛之切体”。阳明在论知行关系时说到:“《大学》指个真知行与人看, 说‘如好好色, 如恶恶臭’。见好色属知, 好好色属行。只见那好色时已自好了, 不是见了后又立个心去好。闻恶臭属知, 恶恶臭属行。只闻那恶臭时已自恶了, 不是闻了后别立个心去恶。”“见好色属知”, 直观知觉之“见”原有其理解领会之心“知”。“好好色属行”, 原发的情感情绪自然而然地付诸“行”。“只见那好色时已自好了, 不是见了后又立个心去好”, 说明知觉领会与情感情绪乃浑然交融, 不可骤分。此虽是论知行, 亦是说心也, 故刘宗周云此是阳明洞见心体处。阳明又讲: 目无体, 以万物之色为体;耳无体, 以万物之声为体;鼻无体, 以万物之臭为体;口无体, 以万物之味为体;心无体, 以天地万物感应之是非为体。 “心”并无自性自体, 它只是处于与天地万物的感应互构之中。牟宗三讲到, 阳明所说“心无体”, 就是说不要抽象地想那个心体自己, “本心并没有一个隔离的自体摆在那里”。无自性自体之“心”, 方能与天地万物“一气流通”, “原无间隔”。 阳明思想中的“心”作为原本处的知觉领会, 就是与天地为“一体”的, “一气流通”的, 而不是把万物当作“对象”, 将自心当作“主体”。此“心”不是主体意识, 不是观念理性思维, 此心直接与生活境域相通, 在与非对象化的天地万物的“一气流通”中构成了“一个”境域。如此之“心”方是化于生活之中的, 与生活浑融为一的, 阳明称之为“心、事合一”。阳明“心即理”说的内在涵义首先在于, 把“理”置于直接可领会的生活境域之中。此“理”是生活境域中的活理, 不再是脱离 (生活) 构成境域的概念本质, 不是“事事物物”上的“定理”。 二 “理”“切己”“求对象化”“理” 在这个 (生活) 境域之中虽无概念本质之“性”、“理”, 却自然有着非对象化的天然之理, 且为吾心所能直接领会, 故曰“心即理”。此理就是在原发的生活境域之中所活生生地体验到的“理”。若吾人不能体验到此理, 只是为“私欲”所蔽之故。这种“将迎意必”的“执著”之心, 只盯着“对象”与现成之物, 对于“有而未尝有, 无而未尝无”的生活境域自然就视而不见。不见此域自然就不见此域中的天然之“理”。“天, 道也;道, 天也。风可捉也, 影可拾也。”阳明以“风”、“影”喻此域, 极为生动贴切。“风”、“影”皆似有似无, 不可执定, 然又是与吾身最为贴近。乍看似乎对象之物才显眼, 才是分明在那儿;所谓“风”、“影”则若有若无。然吾人真正在生活境域“之中”时, 方知如风似影的生活意韵才是切于吾之生命的、最能直接领会、体验者。这种原本的切身之“理”显发于生活境域之中, 一定是“紧切着实”的;——在非对象化的境域关系中, 人与世界之间是就是“紧切着实”的, 同时又是“相忘于江湖”的——因此“不须外面添一分”, 无需乎境外的、松散的对象化之“理”。阳明所批评的“就事事物物上求其所谓定理”, 其实就是求对象化之理, 它已脱离生活境域而不切于吾之生命, 且少真切的直接可领会性, 即所谓“析心与理为二”。那种“理”既非显发于境域“之中”, 游离于吾之生命, 与吾之生命无真切的相互构成的关系, 则虽偶或“得之”, 仍易于“失之”;说明对象化之理与吾心、吾之生命的关系之松散, 无论此“理”存在于“事事物物”之中还是在“天地之先”。 心体不是孤立的“内心”, 非但不会把人我、天人隔离开来, 恰恰相反, 正是此“无内外”之“心”接通了人与我、天与人, 接通了一个原本的生活境域。“‘时习’者, 坐如尸, 非专习坐也, 坐时习此心也;立如斋, 非专习立也, 立时习此心也。”在生活之中、在原本意义上的“身体”的运行之中就与“心”相通, 故“讲习讨论, 未尝非内也。”“反观内省”也并不是“反思” (Reflecxion) ;如阳明所说:“随事随物精察此心之天理”, “不信自家原具足, 请君随事反身观”, 都是指在生活境域的“投入”之中的“切己体察”。“内”即“切己”, 而“己”原本