浅谈罗马舞蹈戏神崇拜.docxVIP

浅谈罗马舞蹈戏神崇拜 在吴江的形成和发展过程中，戏剧“祖师”崇拜遵循了“师师”的习惯。这种习惯与其他戏剧的崇拜有很大不同。在比较和分析之后，本文探讨了“祖师大师”的内涵，并分析了戏剧中神圣崇拜的起源。 一、 戏神频繁,原因分析 我国传统行业都有各自的崇拜对象, 如铁匠崇拜李老君, 木匠崇拜鲁班, 篾匠崇拜张良, 酒工崇拜杜康, 医生崇拜孙思邈。这些行业的祖师爷崇拜, 有两个特点:一是各行业的祖师爷, 绝大多数是远古或古代名人且多有历史记载, 是人而不是神, 本身神话色彩并不浓厚, 只是民间故事往往神化罢了;二是这些行业的祖师爷相对单一, 比较一致。 戏神崇拜则不相同。作为传统行业之一的戏业同样供奉戏神, 然而不同剧种所崇拜的对象却不尽相同, 可以说, 有多少剧种, 就有多少戏神。如陕西梆子、河南梆子、山西梆子、河北梆子等地方戏尊后唐庄宗李存勖为戏神, 昆曲、京剧、徽剧、汉剧尊唐玄宗李隆基为戏神, 而流行于粤东、闽南和东南亚地区的潮剧所供奉的戏神则是“田都元帅”。宋、元、明时期, 一些地方剧种还有供奉“二郎神”“张果老”“铁拐李”“太白金星”“彩娃子”“傩神太子”为戏神的。木偶戏以陈平为师, 民间说唱则敬奉“三皇”“庄王”“唐明皇”“东方朔”“孔夫子”“魏征”“丘处机”等, 旧戏班还敬奉“五仙爷”“八仙爷”等神灵, “五仙爷”指刺猬、狐狸、蛇、黄鼠狼、老鼠, “八仙爷”即座大爷 (老雕) 、白二爷 (刺猬) 、三太爷 (狐狸) 、柳四爷 (蛇) 、黄五爷 (黄鼠狼) 、团六爷 (龟) 、飞七爷 (野鸡) 、灰八爷 (老鼠) 。另外戏曲各行当还有自己的守护神, 如武行单敬白猿, 乐队供李龟年, 管戏箱的供青衣童子, 梳头的供南海观音菩萨。 清代以后, 尊奉“老郎神 (唐明皇) ”为戏神成为主流观念。这主要是因为昆曲盛行, 并在清乾隆时期入主宫廷, 被尊为“雅乐正声”, 同时, 昆曲也承袭了唐代宫廷“大曲”的余韵。 南戏剧种、戏班, 一般供奉的戏神、戏祖, 最普遍的是“田公元帅”, 或称“清源祖师”。 戏神繁杂, 原因何在?我们认为大概有三点:一是地方剧种众多, 各有源流, 故而祖师不尽相同;二是戏剧多为集体合作, 非一人之力可为;三是戏业历史地位低贱, 不是光彩事业, 其他行业先师名垂千古, 而戏祖则凐没无闻, 但是, 戏业不甘成为无根无祖的行业, 不愿“师出无名”, 于是寻找与戏相关的历史名人, 与民间传说剪接合成, 形成了众神罗列、各说不一的奇异现象。 二、 “火”字规范 在没有专门的戏剧学校之前, 黄梅戏艺术的传承全靠师徒授受。拜师学艺必须举行仪式, 称之为“铺堂” (拜“祖师爷”) 。铺堂时, 临时贴上用红纸书写的牌位 (如下图) , 书写时“火”字倒着写, 然后点香燃烛, 叩首参拜。除拜师外, 每逢大事, 诸如聚班结社、开戏封箱、惩罚违犯班规的演职员, 都必须举行这样的仪式。牌位虽然是简易地书写, 参拜却一定要至虔至诚。 这种习俗伴随着黄梅戏发展的历程而延续, 直到今天, 仍在业界中流传。与黄梅戏有渊源关系的江西采茶戏、闽北三角戏、湖南花鼓戏、浙江睦剧等剧种都有着共同的信仰, 称之为“一个师傅下山, 共一个老郎菩萨”。当然崇拜仪式略有小异, 譬如, 睦剧的祖师牌位两边书写的是“金花娘子”“鼓板郎君”。 三、 戏神游戏的位置解释 (一) “祖师爷”的出现 对黄梅戏戏神牌位的认知, 一直是浅显、模糊甚至凌乱的, 多为人云亦云, 鲜有严谨详实、令人信服的考辩。黄梅戏研究大家桂遇秋先生于上世纪六十年代初进行过研究, 也是一笔带过。桂先生认为: ……田、郭、窦是采茶戏小生、小旦、小丑的祖师爷。是他们第一次将采茶戏搬上地台演出。……黄梅采茶戏后台班规:“丑角不发笔、旦角不上妆”, 是因丑角的祖师爷是后唐庄宗李存勖所致。……其“丑角不发笔、旦角不上妆”的班规, 很明显是崇祀李存勖, 因他当过皇帝, 又扮演过丑角, 把他抬出来, 是艺人们君主至上的封建思想的反映……, 至于说田、郭、窦是黄梅采茶戏“三小”的创始人, 这是艺人们代代沿袭的传说。凡是黄梅戏流行地区, 艺人拜师铺堂, 都是供奉田、郭、窦为老郎。 这种说法, 对黄梅戏的崇拜习俗作出的诠释是:“老郎”是三个人, 一位姓田, 一位姓郭, 一位姓窦, 他们对黄梅戏的发展有卓越的贡献, 受到过皇帝的封号, 是黄梅戏当然的“祖师爷”。这种说法虽然貌似符合情理, 在业界也有一定的代表性, 但深究起来, 很难自圆其说。 (二) 解释标志 1. 李存浚的“唐王” 牌位上赫然写着“唐王敕封”的字样, “敕”, 特指皇帝的诏书, “敕封”, 皇帝下诏封赐, 很好理解, 但“唐王”是谁?有人认为是后唐庄宗李存勖。 所谓的“唐王”是李存勖吗?史料记载:李存勖是五代时期后唐的皇帝, 谥号庄宗, “帝性