心与道从荀子心与道的关系探伪的来源.docxVIP

心与道从荀子心与道的关系探伪的来源 一 人性论的内在矛盾 荀子对人性的看法不同于孔子。孟子承认人有 “善端”,这就为人性进一步张扬提供了基础。孔子虽然很少言性,但子贡在描述这一点的时候与“天道” 并说,让人感受到孔子言性是与道不可分的。如果承认人性以先天的善为基础,对说明恶的来源比较容易。孔子认为:“性相近也,习相远也。”(《论语·阳货》)说明恶是因为后天的学习不当造成的。孟子也把恶的产生归结为私欲对“本心”的遮蔽。孔孟都认为恶的形成主要是因为后天善的缺乏,而不是为自然人性所固有。但荀子把恶归为自然人性所致,这就为恶的产生提供了先天的基础。因此,荀子的人性论就产生了一种内在的矛盾。 其实,荀子并不认为人性“本恶”,如果这样的话,就可以使他的“性恶论”在逻辑上更加顺畅。荀子认为恶是自然人性发展之后所产生的结果,但他并不认为人性中就存在恶的种子,他说:今人之性,生而有好利焉,顺是,故争夺生而辞让亡焉。生而有疾恶焉,顺是,故残贼生而忠信亡焉。生而有耳目之欲,有好声色焉,顺是,故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性,顺人之情,必出乎争夺,合于犯分乱理而归于暴。是故必将师法之化,礼仪之道,然后出辞让,合于文理而归于治。(《性恶》)由此不难看出,荀子所言的“性”与孟子所言的“性”是不同的。孟子把仁、义、礼、智归之为性,而荀子恰恰是把孟子所言“人欲”的部分作为性。那么,人生中的“恶”就是对性的“顺是”所造成的。荀子认为,人天生有“好利”、“疾恶”、“好声色”等欲望。荀子并没有把这些欲望称为“恶”,但是他认为,这些欲望如果不加节制,任其自由发展就会导致恶。但是,在现实社会生活中有不少人并没有让自身的欲望无度发展,相反,很多人在约束自己的同时还乐行善事。对此,荀子如何解释呢?荀子认为,由于人们在成长中受到了礼仪规范的教化,所以能够节制欲望。而这些礼仪规范出于圣人或者君子之“伪”。要判断荀子的解释是否恰当,必先讨论荀子关于“伪”的含义。伪者,文理隆盛也。(《礼论》)虑积焉,能习焉而后成,谓之伪。(《正名》)可学而能,可事而成之在人者,谓之伪。(《性恶》)由此可见,荀子所言的“伪”是“后天人为”的意思。后天哪些“人为”才能算“伪”?荀子有更详细的解释:不可学,不可事,而在人者,谓之性;可学而能,可事而成之在人者,谓之伪。(《性恶》) 二 “心”的自我要求 荀子以“欲”来言性,进而言性恶,使人不禁要追寻礼义的来源问题。荀子《解蔽》一篇谈到了“心”与 “道”的关系,荀子在此篇中对于“心术之患”、“蔽塞之祸”提出了解决之道。通过他的论述,我们可以理清“心”与“道”的关系。由此,可以进一步解决“性”、 “伪”的关系问题,为探寻“伪”之所成提供帮助。荀子的“心”“、道”关系可以用一句话概括,就是:人何以知道?曰:心。心何以知?曰:虚壹而静。(《解蔽》)人能够认识,是“心”的作用,“心”如何“知道”?因为“心”达到“虚壹而静”的状态。何谓“虚壹而静”?荀子是这样描述的:心未尝不臧也,然而有所谓虚;心未尝不两也,然而有所谓壹;心未尝不动也,然而有所谓静。人生而有知,知而有志;志也者,臧也;然而有所谓虚;不以所已臧害所将受谓之虚。心生而有知,知而有异;异也者,同时兼知之;同时兼知之,两也;然而有所谓一;不以夫一害此一谓之壹。心卧则梦,偷则自行,使之则谋;故心未尝不动也;然而有所谓静;不以梦剧乱知谓之静。(《解蔽》)“心”何以具有“虚”、“壹”、“静”的自觉?也就是“心”能够“虚壹而静”的能力来源于哪里?荀子的解释是:“未得道而求道者,谓之虚壹而静。”(《解蔽》)这种回答不甚完满,他只是从“求道”的目的上说,没有从“心”的自我要求上说。但是,我们可以顺着荀子的思路往下走。“心”为何要求道?荀子认为:圣人知心术之患,见蔽塞之祸,故无欲、无恶、无始、无终、无近、无远、无博、无浅、无古、无今,兼陈万物而中县衡焉。是故众异不得相蔽以乱其伦也。(《解蔽》)所谓“衡”就是“道”。荀子说:“何谓衡?曰:道。故心不可以不知道。”(《解蔽》)而“心”怎么求道呢?仍然是问题的关键。圣人之心不断与人事、社会现象相接触,“心”会认识到自身不够清明或者处于混乱之时所产生的不良后果,于是,荀子这样描述:“暗其天君,乱其天官,弃其天养,逆其天政,背其天情,以丧天功,夫是之谓大凶。”(《天论》)作为圣人就应该认识到“心”的作用,明白“心”处于混沌状态的后果,因此必须努力使“心”(天君)处于“清明”状态。 因此,君子之为君子,圣人之为圣人,关键是他们的心达到一种境界,这种境界是在“虚壹而静”之后的状态,就是“微”。由这一境界,我们可以进一步解释为什么圣人君子能在“知道”的基础上自觉“行道”。 在“心”处在虚静之时,才能明察秋毫,才能见得“大形之正”。在“心”的“虚壹而静”后,能洞察“危微之几”。“几