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加拿大“原住民语言复兴”教育项目成效——基于《原住民语言

法案》学校实践

一、摘要与关键词

摘要

加拿大原住民语言正面临严重的濒危状况，语言复兴已成为原住

民和解与文化主权的核心议题。2019年颁布的《原住民语言法案》为

加拿大政府支持原住民语言的回收、复兴与维护提供了法律框架。本

研究旨在系统评估《法案》颁布后，加拿大原住民语言复兴教育项目

，特别是学校层面实践的初步成效与挑战。研究采用后殖民理论与语

言生态学作为分析框架，结合对《法案》文本、政府公开报告、代表

性学校项目案例的规范分析与文献研究。核心发现表明，《法案》在

政治和象征层面取得了显著成效，显著提升了原住民语言的法律地位

和社会认知度，并促进了新一轮的资金投入和社区主导的项目开发。

在学校实践层面，沉浸式教学和文化整合课程在增强学生文化认同感

、提升社区参与度方面表现出积极效果。然而，项目的实际语言复兴

成效仍面临严峻挑战，突出表现在：合格师资的极度短缺、标准化教

学资源与评估体系的缺乏、代际传承的家庭环节断裂以及资金分配的

持续性与公平性问题。研究结论认为，《法案》为原住民语言教育提

供了历史性的机遇，但其成功转化依赖于从“政策宣示”到“实践赋

能”的系统性转变，亟需建立一个由原住民社区主导的、集师资培养

、课程开发、代际传承于一体的整体性语言生态系统。

关键词

原住民语言复兴；加拿大；原住民语言法案；教育项目；后殖民

教育；语言生态学

二、引言

语言是文化的载体，是身份认同的基石，更是民族存续的灵魂。

然而，在加拿大，数百种原住民语言在长达数世纪的殖民历史，特别

是寄宿学校制度的强制同化政策下，正以惊人的速度消亡。根据联合

国教科文组织的报告，加拿大现存的约90种原住民语言中，超过三分

之二处于濒危状态，许多语言的使用者仅剩下少数年长的长者。这种

语言的断裂，不仅是文化多样性的巨大损失，更是对原住民社区历史

创伤的持续性提醒，构成了加拿大“和解”进程中必须逾越的核心障

碍。

在原住民社区数十年不懈的抗争和倡导下，加拿大政府的立场发

生了根本性转变。2019年，加拿大联邦政府通过了具有里程碑意义的

《原住民语言法案》。该法案承认原住民语言权是受加拿大宪法保护

的原住民权利，确立了联邦政府在支持原住民语言回收、复兴和维护

中的长期责任，并设立了原住民语言专员办公室以监督法案的实施。

这一法案的颁布，被广泛视为加拿大政府与原住民关系“从同化走向

和解”的重要象征，为原住民语言复兴注入了前所未有的政治动力和

法律保障。

《法案》的核心实践领域之一是教育。在《法案》的框架下，联

邦政府承诺提供新的、可持续的资金，支持由原住民社区主导的语言

教育项目，特别是在学校系统内推广沉浸式教学、双语教育和文化整

合课程。这些项目被寄予厚望，旨在通过学校这一关键的社会化机构

，扭转语言流失的趋势，培养新一代的语言使用者。

因此，本研究的核心问题是：《原住民语言法案》颁布以来，加

拿大在学校层面实施的原住民语言复兴教育项目取得了哪些初步成效

？这些项目在将《法案》的法律精神转化为有效的语言复兴实践中，

面临着哪些深层次的挑战？具体而言，本研究试图探究：第一，《法

案》在政治、资金和社区赋权层面带来了哪些宏观变化？第二，以沉

浸式教学为代表的学校项目，在提升学生语言能力和文化认同上表现

如何？第三，阻碍学校语言复兴项目取得更大成效的关键因素是什么

？本研究旨在通过对这些问题的系统分析，对《法案》框架下的教育

实践进行一次批判性的评估，从而为加拿大乃至全球范围内的原住民

语言复兴政策提供经验借鉴与理论反思。

三、文献综述

关于原住民语言复兴的研究是一个跨学科领域，涉及语言学、教

育学、人类学和后殖民研究。现有文献主要围绕语言濒危的原因、语

言复兴的理论模型以及具体的教育实践策略展开。

在语言濒危与后殖民批判方面，学者们普遍认为，原住民语言的

衰落并非自然消亡，而是殖民主义政策，特别是强制性同化教育系统

性“语言屠杀”的结果。后殖民理论深刻地揭示了语言作为殖民权力

工具的本质：通过压制原住民语言、强推殖民者语言，殖民政权旨在

切断原住民与其文化、历史和土地的联系，从而实现精神上的征服。

因此，原住民语言复兴被视为一种“去殖民化”的政治行动，其意义

远超语言本身，是文化主权、身份重构和社区疗愈的核心。

在语言复兴的理论模型方面，费什曼的“代际语言传承中断分级

表”是影响最广泛的理