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美与善的融合 　　[摘要]美与善同真一样都是人类的天性。但追溯历史，美与善的关系却不是一直呈现出和谐的状态。不同阶段美与善相应地呈现出不同的变奏。伴随着社会的发展，美与善逐渐由对立、相分走向了共通和融合。这种美走向善、善走向美的融合也为现代道德规划指明了方向，人类将通过美的教育与情感的教育救治自身、完善自身，在习得美的同时习得善，在救治自身的同时救治世界，最终成就和谐的人性和社会。 　　[关键词]美与善 审美 情感 德性 　　[中图分类号]B82-02 [文献标识码]A [文章编号]1007-1539（2013）03-0010-05 　　在大多数人看来，美与善或者说美与道德是两个不同的概念，有着各自分明的领地和界限。但愈来愈多的事例和现象指向了一个事实，那就是：美与善虽然不同，存在着这样或那样的差别，但美与善在更多层面上存在着千丝万缕的联系和相似之处。从某种意义上说，美与善是共通的，不但相互区别，还相互融合，相互统一。 　　一、美与善的历史轨迹 　　1 真与美善。世间事物有真、善、美三种不同的价值，人类心理有知、情、意三种不同的活动，三种心理活动恰与三种事物价值相当；真关于知、善关于意、美关于情，求知、想好、爱美三者都是人类的天性。但纵观西方历史起源，真的地位往往凸显于美与善，甚至一跃成为美与善的基础。从古希腊苏格拉底提出“美德即知识”的论断开始，伦理学在求真思维的影响下就走向了理性主义道路。从卡西尔说“对于希腊精神来说，美始终具有一种完全客观的意义，美就是真，它是实在的一种基本品格”可看出，自古希腊人创造出美并对美进行哲学研究以来，美智就是统一的。在求真传统影响下的古代西方，自美从作为附属在哲学“门下”脱离时起，美与善并不是如席勒笔下的相融相济，如果说它们之间有唯一可以相通的线索，那也只能是真。当然，西方重视自然、求真的传统极大地推动了自然科学的发展，“科学理性成为西方文化的情节主线。无论是本体论占上风的古典时期，还是认识论占上风的近代，科学理性在伦理学、美学、艺术学、哲学等学科的基础地位并没有发生改变，这些学科都打下了科学理性深深的烙印——无论是求美还是求善，都建立在求真的基础上”，“都以对待自然的方法对待人事，采取逻辑分析的态度，做纯粹理智的思辨，把美与善作为客观的求真的对象”。 　　2 美善相分。在求真影响下成长起来的西方伦理学，从古希腊到中世纪再到17世纪历经启蒙运动，逐渐建立起了一个由人类理智力量规划和统治的崭新王国，理性被视作道德的核心，并作为人类生存领域的最高准则、一种方法论准则和绝对的权威意志来构架西方文化的各个领域，并在现代文明的发展中逐渐取得支配一切的崇高地位。在这样的背景下，理性作为人性的唯一特质被突出强调，而美作为情感、感觉的象征之物，被理性无情地踩在脚下。在这一时期，道德戴上了理性的面具以绝对性的优势凌驾于美之上，对美掷去种种不屑。“谁要是直接地、无理性地维持自我生存，按照启蒙精神的判断就是倒退到史前时期了。”在这些人看来，美与善不相关联、甚至美有害于善。有的人认为美无非只是一种形式或对形式所产生的一种快感，甚至认为美的背后是人的情感和感性，作为感官的麻醉剂，美不仅无用并且有害，人如果追求有德性的生活就应当尽可能地摆脱美、艺术的骚扰，而艺术宁可没有目的也比有一个道德目的要好得多。卢梭曾说过，“随着科学与艺术的光芒在我们的地平线上升起，德行也就消逝了；并且这一现象是在各个时代和各个地方都可以观察到的”。 　　3 美善相通。美与善的分离使美学与伦理学两败俱伤。启蒙运动之后，美与善的关系进入了一个新的境界，西方世界中的美与善在经历了真统率美善、美善相分后，自康德和席勒起，终于出现了美善的某种内在关联。康德通过其三大批判著作论证了审美是自然向道德的人生成的关键，确定了道德需要审美来象征。而席勒在康德之后则在更大程度上提高了美的地位和功能，将美作为人通向无限、通向绝对、通向神性的必由之路。至此，美与善终于获得了一种相通的意义。事实上，不管承认与否，美与善确实存在着诸多共通之处。首先，美同善一样不是工具、不是手段，而是目的。“我们所谓审美的或艺术的活动，在它的过程中或直接结果中，有一种情感因素——艺术中所具有的情感大半是愉快的。所以审美活动本身就是一种目的，并非是要达到他本身以外的目的而使用的一种手段。从这一点上看来，审美活动所表现的恰恰和常被我们当作手段用的那种实际活动相反。”其次，美与善一样只有基于真实的生命才具有生命力和意义。脱离了真实生命的美是苍白，脱离了真实生命的善是伪善。美关注并且表达我们的喜悦、我们的惊叹、我们的同情、我们的痛苦以及我们种种难以名状的感情，如果这一切没有流动的生命与我们一同分享，那么隐藏在美背后的深刻的人性又如何体现、如何表达、如何张扬呢？同样，道德的世界就是人的世