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探析中国山水画学中的“气韵” 　　摘要:本文通过自南北朝以来“气韵”成为中国传统艺术美学中重要命题的过程,阐述了它对中国山水画发展过程的指导性作用和历代山水画在“气”、“韵”概念的作用下所呈现出的文化特征。 　　关键词:气韵;生动;山水画 　　中图分类号:J204 文献标识码:A 文章编号:1005-5312(2010)18-0029-02 　　 　　“气韵”是中国绘画美学中非常重要的一个范畴,是我国传统艺术作品的最高境界,不仅在人物画和花鸟画领域是这样,在山水画领域同样适用,并成为使得山水画具有独特内蕴的深层缘由。自从南北朝的谢赫在《古画品录》中提出了绘画“六法”――“气韵生动”、“骨法用笔”、“应物象形”、“随类赋彩”、“经营位置”、“传移模写”之后,“气韵生动”一词便成为中国绘画艺术的传统价值尺度和根本审美标准,并由最初的人物画品评标准逐渐推广到花鸟画和山水画。也正是由于人们将花鸟、山水等自然物象作为具备生命感觉的生命体去看待,中国花鸟画和山水画的创作才能超越了“应物象形”的写实意义而具备“气韵生动”的审美含义。因为有了“气”和“韵”,山才能如朝如供如妆如睡,或端严、或散淡、或清丽、或妩媚;水也才能如奔如诉如咏如歌,或浩浩、或渺渺、或迢迢、或绵绵。 　　气韵由“气”和“韵”两个概念组成。“气”的原始意义是可视可感的云气、地气、风气、雾气,乃至天地春来夏往寒暖之气、万物呼吸之气……。在中国,我们从很早的时候就把气与生命联系在一起,让“气”这种神秘之物成为中国哲学的重要范畴。从儒家将“气”解释为某种人格精神和道德修养的内心凝聚,如孟子所推崇的“浩然正气”,强调道德伦理内容和主体的人格修养;到道家将气看做宇宙万物阴阳相应的产物、自然生命的统一运动的显示,将其看做自然生命之道的显示,这个“气”越来越朝着美学范畴靠近,终于逐渐形成了宇宙――人――文为一气所贯通的认识:宇宙赋气而生人,人赋气而生文(艺),从而使得“气”与艺术创作发生了关系,成为评价艺术创作和艺术作品的重要因素。 　　如果说“气”的概念在美学中的演变是一个从哲学的宇宙生命本源意义的“气”到艺术生命本体意义的“气”的发展过程,那么“韵”的概念则是一个从音乐的形式和谐到艺术内在情趣意味的范畴的发展过程。“韵”字最早出现在汉末蔡邕《蔡中郎集》外集三《弹琴赋》“繁弦既抑,雅韵乃扬”,或为现今所见韵字之始。汉魏之交曹植《白鹤赋》“聆雅琴之清韵”,韵的含义与之同,也是就音声的律动、旋律而言。魏晋时期,“韵”渐渐演变为品藻人物的“风韵”、“风神”,名士的言谈举止、音容状貌所构成的气质风度,常以“韵”来形容。这种对于精神性的形容,使得“韵”字当中所蕴含的音韵和谐与生命节奏之和谐沟通,自然而然地与“气”相联系了起来,逐渐形成了韵由气生,气由韵成,气韵一体,不可分割的密切关系,成为文艺创作和品评的重要指标。 　　“气韵生动”虽然最初是针对人物画提出来,但由于其中还包含了中国画创作的一般原理,所以便成了中国传统艺术美学中的一个重要命题,不仅适用于人物画,也适用于花鸟、山水等艺术形式。在此种情怀的观照之下的艺术创作,不仅关注主体生命力的呈现,亦注重表达主体内心挥之不去的宇宙情调,这两者于是便共同构成了中国艺术美学的生动亮点。这种观念千百年来以其毋庸置疑的影响力影响着中国画的创作,不仅在人物画和花鸟画领域如此,在山水画领域尤其如此。略晚于谢赫的荆浩在《笔法记》中提出了山水画的“六要”,其中包括“气” 、“韵”、“思”、“景”、“笔”、“墨”六个方面,将“气韵”的概念直接与山水画的创作联系起来。 　　中国山水画从魏晋南北朝肇始以来,在顾恺之、宗炳、王微等人的画论里就可看到“以形写神”的创作原则,形与神两种相互补充的绘画要素,始终在中国绘画中站着不容忽视的地位,而“气”、“韵”的加入无疑使得山水画具有了更为深邃的文化特征。在谢赫的年代,“气韵”多为评价人物画时的评介标准,因为人物的神与形的关系,“手挥五弦”的形态特征,更要表达“目送飞鸿”的神态特征。谢赫的“气韵”之说,将顾恺之提出的“传神写照”的命题推向一个新的境界。自谢赫始,气韵成为艺术家笔下之妙造,画面以自然之气韵为本,与宇宙万物的节奏同通而谐和,气韵由此而延伸到文艺审美中来。谢赫以“气韵”代替顾恺之的“传神”,强调了人的外形式所体现的内在美,让绘画表现的内容“形”、从“神”的表达扩大到“气韵”范畴,仅使对形象本身的描绘更加注重了精神内涵的表达,也提出了绘画本身的形式美问题。如果说“神”只关乎主体,只注重了主体人格精神的艺术传达,却尚未企及天人合一、苍莽混沌的大宇宙观和人的精神与宇宙精神的往复沟通;气韵则直接指向的是天地之“气”“韵”的精神图式;是在以气为本的世界观支配下的深沉而微妙的体现,更是主体人生感和历史感的见解表达。