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从深层生态学的角度解读《最后的猎人》 　　［摘 要］ 深层生态学主张“自我实现”原则和“生态中心主义平等”原则。本文从深层生态学的角度解读电影《最后的猎人》，发现影片中生活在洛基山脉的最后一个猎人诺曼#8226;温德怀有深层生态观：他反对人类为了经济利益而对自然进行过度地掠夺，倡导“与自然和谐相处”的法则，懂得对大自然的所求与回报，担负着保持生态平衡的责任，对动物含有感激、敬畏的真挚情怀，彰显着关心这片土地的大地伦理情愫，在自然中不断地实现着生态自我。 　　［关键词］ ??《最后的猎人》；深层生态； 诺曼#8226;温德； 生态自我 　　 　　自从20世纪六七十年代以来，随着环境问题的日益严重，环境保护已经成为全人类共同关注的话题，深层生态学作为西方生态哲学领域和生态运动中的一个重要流派应运而生。深层生态学是由挪威著名哲学家阿伦#8226;奈斯(Arne Naess)于1973年提出的，他将生态学发展到哲学与伦理学领域，并提出生态自我、生态平等与生态共生等重要生态哲学理念。作为一种激进的环境主义，深层生态学从一开始就以反人类中心主义的姿态出现，它认为人类中心主义是环境危机产生的根源。深层生态学的核心内容是奈斯提出的两大原则：“自我实现”原则和“生态中心主义平等”原则。 　　“自我实现”原则是深层生态学最富创举的理论贡献之一，理解这个原则，关键是区分小写的self与大写的Self。奈斯的眼中“自我”（大写的Self）超越了现代西方“自我” (小写的self)概念。现代西方的“自我”是一种分离的自我，它把自我看成是单个的人，而不是与各种因素紧密联系的人，强调个人的欲望和自身的行为，追求享乐主义的满足感。奈斯眼中的自我是一个与自然融合的大我（Self），即生态自我（Ecological Self），“大我”包含了地球上的所有生命形式，大我是在与人类共同体、与大地共同体的关系中实现的，换言之，生态自我是：“人彻底与自然认同，融入其中，关系极其融洽的一种理想状态。”［1］ 　　“生态中心主义平等”原则是指生物圈中的一切存在物都有生存、繁衍和充分体现个体自身以及实现自我的权利。一切存在物对生态系统来说都是有价值的。一切生命体都具有内在价值，它们在生态系统中具有平等的地位，没有等级差别。人类不过是众多物种中的一种，在自然的整体生态关系中，既不比其他物种高贵，也不比其他物种卑微。人和自然存在物都是生态系统“无缝之网”上的一个“节”。 　　电影《最后的猎人》是一部令人难以忘怀的记事片, 讲述了诺曼#8226;温德，这个世上最后仅存、对庄严的洛基山脉拥有深刻理解并尊敬的猎人之一。他与印第安人妻子涅芭斯卡以及一群忠实的猎犬，生活在一个以季节变化为节奏的世界里：在冬天的雪地里驰骋，跨越汹涌的河水，遭受大灰熊与狼群的威胁。这些寻常生活培养出他独特的生活态度和自然观。这部电影是对这个景观壮丽、辽阔原始的高海拔的国度的礼赞，展现的是猎人博大的自然情怀，向世人证明人是可以与自然和谐相处的。 　　《最后的猎人》中诺曼#8226;温德的深层生态观 　　猎人诺曼#8226;温德在自然中追求至善的境界，追求至善就是追求“人的心灵与整个自然相一致的知识”［2］，要达到这种至善的境界就“必须充分了解自然”，也就是了解自己周围的环境和所处的世界。自然是永恒无限的，是第一性的东西，人是自然的一部分，人可以通过理性，认识自然、热爱自然、与自然打成一片，这就是“人的心灵与整个自然一致”。诺曼#8226;温德在洛基山脉的原始山谷中生活了50多年，离不开这里的生活，他自述到：“估计到了别的地方，我就生存不下去了。50多年来，我呼吸这里的空气，享受这里的阳光。”回忆与妻子在这儿生活过的15年，他说：“在这生活很幸福，我们和大自然和谐地相处，我们能够辨别出每一种声音，每一个足迹，每一个动静。这里被认为是可怕的，我却认为这儿很好，因为这里很纯净。”通过诺曼的自述，发现他已经与山、水、原始森林等自然万物，融为一体，使身心与灵魂接受着大自然的熏陶，追求着自己内心的体验，追求至善的境界，懂得了“人的心灵与整个自然一致的知识”，体味着“和谐”一词的意味无穷的内涵。 　　诺曼热爱这里的一切，但代表现代文明的林业公司要入侵这里，“他们用公路侵蚀了我们的地盘。动物们都迁徙了，我们也得随它们远走。”文明侵占了森林南边的地域，因而他和妻子要在冬日来临前随着迁徙的鸟兽去北方居住，此时便可发现，诺曼对现代化文明是持有反对态度的，一直在试图摆脱现代文明的侵扰。 　　在新的家园，诺曼依然注重调和自我与环境的关系，他说：“我的幸福取决于我和周边环境的关系。我喜欢大自然，而且我也是她的一部分。我们需要和自然交换、分享。如果人类想继续生存下去，就必须与自然和谐相处，而不是去破坏她。”诺曼意识到万物