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礼记生态美学思想探析 　　摘要：“礼法自然”是《礼记》生态美学立论的的基础。“人法于礼”，“天人合一”是《礼记》生态荧学的表现。社会存在以“礼”为美，包括艺术思想，其中“乐”是“礼”作为生态美学思想的典型表现。“礼”的核心思想与我国古代的“天人合一”和老庄哲学的“道法自然”是一贯的。 　　关键词：礼；乐；宗教；天人合一；生态美学 　　中图分类号：B222.2　文献标识码：A　文章编号：1004-7387(2010)01-0096-03 　　 　　《礼记》是先秦至汉初人文思想之集大成者，也是中国古代生态美学思想史的重要源头之一。在以往的中国古代生态美学研究中，从老、庄思想，到魏晋以降的山水文艺作品，讨论主要集中于较为纯粹的艺术思想，涉及《礼记》的美学思想研究也只是《乐记》部分。生态美学的审美对象不只是“高于生活”的纯艺术，它更注重人的“栖居”存在方式本身。所以。在生态美学大趋势的观照下，我们的研究视野应该放大一些，重新把捉和审视《礼记》的生态美学价值。 　　 　　一、“礼法于天”，“因天制礼” 　　 　　《礼记》的核心观点是“礼”，所以，对于“礼”的准确理解和把握自然也就成了研究《礼记》美学思想的关键。那么，“礼”的本质是什么呢?《礼记?礼运》有言曰： 　　“是故夫礼，必本于大一，分而为天地，转丽为阴阳，变而为四时，列而为鬼神。其降曰命，其官于天也。夫礼必本于天，动而之地，列而之事，变而从时，协于分艺，其居人也曰养，其行之以货力、辞让、饮、食、冠、昏、丧、祭、射、御、朝、聘。”“大一”也叫“太一”。道家称其为“道”，也就是宇宙万物的本原、本体。既然“大一”是宇宙万物的生成本原。当然也是“礼”的本原。所以，“礼，必本于大一”。“大一”分化为天和地，天和地转化成阴和阳，阴阳分成四季。并在天地间布列了主管万物的鬼神。所以又有“礼必本于天，动而之地，列而之事，变而从时，协于分艺”和“礼，必本于天，淆于地，列于鬼神”之说。也就是说，“礼”的终极来源与宇宙万物的生成是息息相关的，直接来源于“天地”运行之道。《礼记?丧服四至》曰：“凡礼之大体，体天地，法四时，则阴阳，顺人情，故谓之札。”“礼”是与天地、四时、阴阳具有同构关系的宇宙存在。《荀子?礼论》有这样一段话： 　　“礼有三本：天地者，性之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。无天地焉生，无先祖焉出，无君师焉治。三者偏亡，无安之人。故礼，上事天，下事地，宗事先祖而宠君师，是礼之三本也。” 这段话直接告诉我们，“礼本于天地”。“本”是“根据”、“本原”的意思，即“礼”的本源是“天地”，“天地”。用今话说，也就是客观的自然。这里的“天地”是一切生命之本，是万物的承载者，正如孔子所说：“天何言哉?四时行焉，百物生焉。”“天”是万物得以覆载的所在，就是“四时行、百物生”的太自然。“万物本乎天，人亦乎祖，此所以配上帝也。”(《礼记?郊特牲》)既然“礼本于天”，“礼”的制定当然也要遵循的是天地运行的原则。 　　圣人作则，必以天地为本，以阴阳为端，以四时为柄，以日星为纪，月以为量。神鬼以为徒，五行以为质，礼仪以为器，人情以为田，四灵以为畜。 　　可见，《礼记》中的“礼”是“礼法于天”，“因天而制礼”的。从“礼”的本质上看，《礼记》的核心思想与“道法自然”并无二致。“礼法自然(天)”是《礼记》生态美学立论的的基础。 　　 　　二、“人法于礼”，“天人”因“礼”而“合一” 　　 　　如果说世界上有基督、伊斯兰、印度和中华四种主要文明形态的话，基督文化本体观是“神、自然和人”，伊斯兰是“神和社会”，印度是“神和生命”，中华文化则是“自然和社会”。沟通自然和社会的就是“礼”。“礼”法于天，人法于“礼”，这样，以“礼”为介，依“天”而为，从而达到天人合一的要求。 　　1、作为的政治制度的运作的“礼”是遵循“天道”的。《礼记?礼运》有言：“故政者，君之所以藏身也。是故夫政必本于天，肴以降命。命降于社之谓肴地，降于祖庙之谓仁义，降于山川之谓兴作，降于五祀之谓制度，此圣人所以藏身之固也。” 　　这段话是说，“政本于天”，君主要依“天命”降于社、降于祖庙、降于山川、降于五祀，不能按自己的意志来发布政令，只要这样才能“立于无过之地”。《礼记-礼运》中曾描绘过一个理想的和谐社会蓝图：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。” 　　2、在日常生活之中，“礼”在不同的时间、场合、对象分别对应于不同的“礼”。制“礼”的根据则是“天”自身显出的自然特征，这也是依“天”而为的思想。 　　“毋变天之道，毋绝地之理