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中国传统文化的优越性及其对医学的影响 　　摘 要：中国传统文化追求的境界是“知内而达外”，即为知道里面（认识自身）之后还要认识外面（认识和改造客观世界），它是真正能使人类文化前进的；同时，还需建立在认识自身的基础之上。在开发了人的直觉思维的基础上，再去认识世界，主动的影响世界，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”（《易?系辞》），追求“形而上者”的道统，就成了真正的道统文化的特征。道统文化的优越性及其对医学的影响，就是文章力求探讨的主题。 　　关键词：道统文化；内求法；外求法 　　 　　中国最古老的文化是从人发展起来，严格来说，中国的文化要自身先圆满起来，圆满自身把人的智慧和能力开发出来，有了智慧和能力再去干事情，在干事情过程中使自己的智慧和能力再进一步的发展和提高，这样反复无穷地发展下去，人直接认识自然、认识自身。直至根本，直抓本源。而整个中国文化领域“求道”方式的特点都集中体现了一种“内向认知”。所以，佛为“内明”之学，道称“内丹”，医曰“内景”，武曰“内功”，儒称“内业”这个“内”，就是反身求诸己，一求己，则所有的空灵思辩都落到了实处。中国古代文化的阴阳、五行、天人合一、精气神等核心问题都很好地体现在中医学中。这在农业文明时代，其优点是无可比拟的，所以在那时中国文明一直是领先的，走在了世界的前面。如当时的世界四大发明（现在加上经络学说算是五大发明了）都是在中国，但由于中国自古以来就注重人的生命活动，这也可以说，中华文化的道统，是人文文化。所以当人文文化占统治地位的时候，中华文化就一直很发达，非常的先进。 　　 　　一、道统文化是中医学产生和发展的土壤 　　 　　所谓中医特色就是中国文化，当视中医学为“医道”时，我们便在方法论上与所谓的科学以及现代西医学发生了歧义，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”（《易?系辞》），两者在研究对象、方法，及理论、概念范畴上都有极大的不同。“道”所强调的是运动过程与状态变化，认识“道”需要理性与直觉，需要一种系统的方法，且语言描述上多用类比概念，描述的是事物本质“象”什么；而“器”为盛受之物，强调的是物质的结构性用与功能，认识“器”需要借助物理、化学等科技手段，需要一种还原的方法，且语言描述上多用具体概念，明确指出事物的本质“是”什么。所以“道的医学”从来都没有明确地告诉我们“心”是什么，而是像“君主之官，神明出焉”；也不曾告诉我们“肝”是什么，而是像“将军之官，谋略出焉”，强调的都是运动过程与状态变化。因此，理解医学也有形而上与形而下之差别，形而下有如“肺在上，肝在右”；形而上有如“左肝右肺”，肝在右而其气在左，主“升”，肺在上而其气在向下，主“降”，形而下重表象，形而上重气化；一个看现象，一个看本质。 　　 　　二、认识人类自身生命运动规律的两种途径及道统文化的优越性 　　 　　其实，整个人类发展的过程就是不断地开发、认识和掌握、运用人的智慧和能力的过程。以前的开发或现在科学的开发。一个是外求法、一个是内求法。西方文化传统下，是从人的外表的机能使用来开发的；道统文化下，则是从内在的机理来开发的，两者有些细微的不同。一个是外在的现象和功能的使用；一个是从人的生命内部，从其机理和规律上来开发和管理的，经络学说的建立就基于此。外求法方面，西医可以通过现代科学技术手段，如现代的解剖和分子生物学，生理学、心理学和教育学等等，来一步步地认识和掌握生命运动规律，这是外求法的范畴；而中医认识人类生命运动规律手段则主要是内求的，即通过自身的精神（意识）活动来体察自身的生命活动，从而认识和掌握其规律。从儒家来讲，它里面需要对自身精神世界的修养，外面还要去干事，叫“内圣外王”，或叫“修身齐家治国平天下”，要达到平天下不是当个老学究只搞学问就完了。中国的文化要自身先圆满起来，圆满自身把人的智慧和能力开发出来，有了智慧和能力再去干事情，在干事情过程中使自己的智慧和能力再进一步的发展和提高，这样反复无穷地发展下去，这一点和《实践论》又很相仿佛，把主观世界和客观世界的改造结合到一起了，如果能辩证地看待中国道统文化，应该说是很先进的，从认识论上看也是很正确的。这种差别恰恰反映了东西方文化的根本差别。 　　人类文明几千年基本沿着外求的道路发展，东方尤其是中华道统文化是沿着内求的道路前进的。如果说整个人类文化的发展过程都是为了人类自身的，那么，西方是从人类文明的物质方面多去探求，比较早的文化就是这个样子；东方则是从人体生命尤其是从人体精神活动来探求，应该说东方文化有它的特殊意义，它是从人出发来研究人的。有人说，既然这样为什么现在东方落后？因为在人类文化发展的一定阶段，必须把外在的物质丰富起来，并对其认识更加深刻、更加全面、更加彻底。西方文化较早就重视物质，在人类发展的一定阶段，物质就很快丰富和发展