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梁漱溟对孔子思想的解读和转化 　　摘要：梁漱溟受激于中国近代社会之颓势，以救亡图存为目标致力于学术研究。他以东方文化为根，又能出入中西，客观地审视各种文化的优缺点，形成了世界文化“三期重现”说。他认为中国文化并不劣于西方文化，而中国问题的解决方法是对中国文化的改造而非全面西化。梁漱溟持改良主义态度，对孔子思想进行了重新解读并以此作为解决中国问题的方案。在对孔子思想的解读中，梁漱溟将自己的学术体悟与孔子学说融会贯通，裨补传统儒学之不足，构建了自己的儒学体系。他将生命本体论引入孔子学说，以生命本性解释孔子的“仁”，将孔子学说的主旨总结为“践形尽性”，将儒家的道德修养功夫概括为“修己尽伦”的实践内容和“乐”的实践态度，将孔子的政治理想概括为以“伦理本位”建构社会。如此，通过人的生命本性向上连通宇宙本体，通过人的道德实践向下连接社会生活，以人心为核心，将宇宙、人生、社会三者统合为一体，形成了梁漱溟的新儒学体系，在一定意义上对孔学进行了创造性转化和创新性发展。 　　关键词：梁漱溟；孔子；践形尽性；修己尽伦；伦理本位 　　中图分类号：B26 文献标志码：A 文章编号：1001-862X（2018）03-0071-005 　　梁漱溟生于清末，?m逢中国社会之大变革，中国之前途命运晦暗不明。有识之士殚精竭虑，欲为中国寻一新出路，梁漱溟亦有感于此而投身学问。“我是感受中国问题之刺激，切志中国问题之解决，从而根追到其历史，其文化，不能不用番心，寻个明白。”[1]2梁漱溟的学术研究以发现中国问题为起点、解决中国问题为归宿，用力处全在中国之社会、历史与文化。他将世界文化分为西方文化、中国文化和印度文化三种，认为它们并无高低，只是针对问题不同，三种文化因应社会发展而轮流发挥作用。中国文化以儒学为代表，针对的是“人对人的问题”，只因超前于历史时期而带来种种弊病。而在今天，正是西方文化走入困境而儒家文化适宜发挥作用的时代。因此，梁漱溟持保守主义的态度，认为中国问题的解决在于传统文化的改良。对于孔子思想的解读，即是梁漱溟对传统儒学的发挥改造，依托孔子思想而形成了具有梁漱溟个人特色的儒学体系，这也就是他为解决中国问题而提供的方案。梁漱溟对孔子思想的解读和转化大致有如下几个方面： 　　一、践形尽性――孔学是贯彻生命本性之学 　　梁漱溟将他的生命本体论与孔子学说结合，补充孔子学说中欠缺的形上学部分，并以生命本性来解释孔子的“仁”，将孔子学说的主旨概括为“践形尽性”。 　　“梁漱溟早在他的成名作 《东西文化及其哲学》 中 ，就提出了生命本体论的观点 ，他融会柏格森的 ‘生命冲动’ 、 佛教唯识学的 ‘阿赖耶识’ 、 陆王学的 ‘心’等，建构了自己反身向内的形上学 。”[2]43梁漱溟的形上学即生命本体论。“在生物界千态万变，数之不尽，而实一源所出。看上去若此一生命彼一生命者，其间可分而不可分。说‘宇宙大生命’者，是说生命通乎宇宙万有而为一体也。”[3]55梁漱溟认为不能孤立静止地看待生命，把每一生命都“联系着机体和其环境当成一个总体来看”，都是生物与无生物的统一。而多样化的生命又相互联系，统一为一体，即宇宙大生命。万有通过生命而统一，生命即是宇宙的本质。“宇宙的本质是生命，了解了生命也就了解了宇宙。宇宙大生命通过眼、耳、 鼻、舌、身、意这六种工具而活动，它问不已答不已，就使得一事一事涌现不已，从而构成了‘事的相续’，展示出生命丰富多彩的存在形式。”[2]43宇宙生命即梁漱溟哲学的本体，是他阐释孔子学说的本体论基础。 　　“生命本体论是一种主体化的本体论，它在展示生命本性的同时必然逻辑地凸现出人类生命的优越地位以及人类精神的卓越之处。”[2]在梁漱溟的宇宙生命观中，各种生命皆通向宇宙大生命，但是各生命与宇宙大生命通的程度是有差别的。“盖自一面看，一切生物说通都是通的；而另一面看，则其通的灵敏度大为不等。”[3]59这种通的灵敏度的差别，原因即在于不同生物与生命本性的疏离程度。“生命本性是在无止境地向上奋进；是在争取生命力之扩大，再扩大（图存、传种，盖所以不断扩大）；争取灵活，再灵活；争取自由，再自由。”[3]54然一般生物在生活中，仅能面对一切生物皆有的个体生存、种族繁衍两个基础问题，运用为解决此问题而预为配备的手段（即动物本能），更无一点点拓展。“生物进化即是从局向通而发展；其懈者，滞于局也。滞于局者，失其通。”[3]58一般物类局于此两大问题，自然与宇宙大生命隔而不通。“而惟人类则上承生物进化以来之形势，而不拘泥于两大问题，得继续发扬生命本性，至今奋进未已，巍然为宇宙大生命之顶峰。”[3]55人类独能超越此两大问题，用力于更广阔处，向上奋进，得生命力之扩大、灵活与自由，始终保持与宇宙生命的通而无碍。人类生命即是生命本性的最高代表，人类生命即与生命