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德育视阈中大学知识教育与信仰教育辨析 　　摘 要：道德教育是学校教育的灵魂。纽曼“知识即目的”为宗教知识留下了林间空地，他的大学理念无疑是在那个中古大学面临理性工具主义颠覆的时代所做的最后抗争和捍卫。反思知识教育的大学理念，一方面，知识教育是德育的根本存在形态和方式，是完整的人的生成条件；另一方面，知识的道德风险决定了知识教育必须和更高形态的信仰教育结合起来，德育必须经由知识教育面向信仰教育。 　　关键词：知识； 信仰； 道德教育 　　中图分类号： G410；D641 文献标识码：A 文章编号：1672-9749（2015）01-0104-04 　　道德与知识是构成人的素质的两个重要支柱，经由知识形成人的道德信仰，人才是一个真实性和完备性的人。人类历史的进程时时处处无不体现着有知识与无知识、有信仰与无信仰的差别。信仰总是来源于知识（包括直接的或间接的），既然信仰的确立是以知识为基础的，那么信仰就已经在理性认识的高度植下了根基，只有这种方式确立的信仰，才是坚定的、正确的、可靠的。因此，追求知识总是人类的美德，大学教育引导人们渴求知识、追求知识，继而依靠知识，探求真理，修正不健康的思想观念，矫正并强化自己的信仰。然而，知识本身并不是完美的，反思大学教育，把知识教育提升到信仰教育，对于德育教育来说，具有重要的理论与现实意义。 　　一、知识教育的出场：纽曼的大学理想 　　随着西方资产阶级革命的兴起和市民社会的成熟，带有浓厚神权社会性质的“中古大学”模式日益式微，因为宗教社会的影响力逐渐减弱，科学的社会地位和影响逐渐上升，科学知识开始取代传统的宗教知识成为社会的主导。英国传统的大学理念遇到危机。为了扭转这种局面，英国大学采取了一条迂回的发展道路，在传统的大学之外建立专门实施科学教育的新大学和学院，出现了所谓的“新大学运动”。这些新式大学效仿苏格兰的大学模式，以市场为驱动，具有收费低、门槛低、不要求学生住校、排斥宗教教育、不注重知识的整体性等特征。这些新式大学的产生危及了英国高等教育几百年来形成的古典人文主义的教育传统，使传统的英式大学理想受到了严峻的挑战。正是在这样的时代背景下，红衣主教纽曼以人文主义者的身份，全面、综合地对大学教育的主要问题进行了理性的思考。他从词源学的角度认为，“大学（university）是传授普遍（universal）知识的地方”，大学的目的有两个方面，即：“一方面，大学的目的是理智的而非道德的。”也就是说，大学教育的目的是理智训练，发展人的理性。“另一方面，它以传播和推广知识而非增扩知识为目的。”[1]综合这两方面，纽曼认为大学教育应在传授知识的同时，更要注重培养学生的理智能力。既然大学应以传授知识、培养理性为己任，那么传授什么知识、如何培养理性便是问题的关键。他认为大学教育应提供普遍性的知识（具有普通意义的真理）和完整的知识（不能把神学排除在大学教授的知识之外），而不是狭隘的专业知识。他所说的知识既包括具体的科学真理，也包括经过抽象、被科学化了的哲学知识。他认为，“知识是一种心智状态和条件”[1]。因此，追求知识必然是一种精神追求，而精神追求的最大目的也在于精神本身。所以，纽曼主张，“知识本身即为目的，这种知识应被称做自由知识或绅士知识。接受教育是为了获取这种知识，应把它纳入大学范畴。”[2]大学只有把哲学知识包括在其传授的知识范畴之内，并且为知识而知识，才能更适于理智培养。 　　在对大学的功能定位上，为突出“知识即目的”，纽曼提出科学研究与教学相分离。既然大学是传授普遍知识的地方，大学就应为传授知识而设，为学生而设，以教学为其唯一功能。“如果大学的目的是为了科学和哲学发现，我不明白为什么大学应该拥有学生。”[3]正因为知识是一种心智状态和条件，所以纽曼认为“把大学称之为教育场所（place of education）而不是教学场所（place of instruction）要更为确切、更符合习惯”[4]，因为就传授知识而言，尽管我们学实用工艺技术、做生意、处理各种事物时都要接受训导，“教学”这个词似乎更为确切，但是这些只是方法而已，对心智本身很少或几乎没有影响，它们包含在靠记忆、传统及使用就可以掌握的规则之中，并有其外在的目的；而“教育”这个词更为高级，它表明了对人的智力品格及性格形成所起的作用，它是个体化、永久性的东西，而且通常与宗教和美德连在一起。对大学教育功能的强调，实际上意味着纽曼对牛津、剑桥等老牌大学学院制的看重，对保持古典文化传统的看重。在他那里，大学的存在既不是为了使人变得有学问（非研究性），也不是为了工作做准备（非专业性），也无法使人变得崇高神圣（非道德性），而是为获取知识做准备（为知识而知识的理性），大学的真正使命是“培养良好的社会公民”并随之带来社会的和谐发展。 　　纽