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成功申遗之后思考 　　摘 要:自1998年联合国教科文组织通过决议设立非物质文化遗产评选以来,中国已有古琴、昆曲等26个艺术项目成功入选世界级非物质文化遗产,成为世界上入选项目最多的国家。非物质文化遗产申报、传承与保护仿佛一阵强风,席卷了整个中国艺术市场,越来越多的艺术项目得到了社会的高度关注。相关机构的设立、法律条文的制定、学术评论的介入等也都是鹊起潮涌。成功申遗之后同样带来了一系列的问题,由此引发的思考值得人们关注。 　　关键词:申遗 非物质文化遗产 传承人 非物质文化遗产法 　　 　　自1998年联合国教科文组织通过决议设立非物质文化遗产评选以来,中国已有古琴、昆曲等26个艺术项目成功入选世界级非物质文化遗产,成为世界上入选项目最多的国家。非物质文化遗产申报、传承与保护仿佛一阵强风,席卷了整个中国艺术市场。上至国家级非物质文化遗产的申报,下至省级、市级、县级非物质文化遗产的评选,越来越多的艺术项目得到了社会的高度关注。国家级、省级、市级、县级非物质文化遗产以飞跃的速度不断涌现。相关机构的设立、法律条文的制定、学术评论的介入等也都是鹊起潮涌,成功申遗后带来的一系列问题也随之而来。笔者打算从实地采风后的所感出发,结合非物质文化遗产法的相关内容,记述下自己对于某些剧种成功申遗后存在的某些问题的思考。 　　非物质文化遗产的申报资格有三个条件:一个是艺术价值,一个是处于濒危的状况,还有一个是有完整的保护计划。《非物质文化遗产条约》规定:要积极推进非物质文化遗产保护。一要开展非物质文化遗产普查工作,二要制定非物质文化遗产保护规划。三要抢救珍贵非物质文化遗产,四要建立非物质文化遗产名录体系,五要加强少数民族文化遗产和文化生态区的保护。 　　保护传承资金的去向追溯 　　2009年,拥有近百年历史的山东省传统戏曲吕剧入选第二批国家级非物质文化遗产。自此,与其他大多数剧种保护一样,各省市县级吕剧院团的演出规模、演员待遇、演出剧目保护等都受到了相应的扶持,演出质量及剧团效益均有所提高。在吕剧的发源地山东省东营市东营区牛庄镇时家村周围,还存在着许多表演吕剧的民间庄户剧团。庄户剧团是由民间百姓自发创建的演出团体,多以自娱自乐为目的,随着市场经济的发展,现也多走向市场化。其中“牛庄民间庄户剧团”就是由吕剧创始人的曾外孙杜瑞杰经营的。这个庄户剧团7人规模,演出道具也都是像镇政府租赁的。平日以演出为主,同时作为传承人的杜瑞杰还担负着培养吕剧青少年演员的任务。而现实情况却是,享受国家级非物质文化遗产扶持的多为机构性质的剧团。像“牛庄民间庄户剧团”这样的民间剧团无法保障得到政府经费的扶持,从而严重影响了吕剧艺术的传承与保护。有些部门还会借用扶持经费进行当地的经济建设,对民间庄户剧团的演出报酬,非物质文化遗产传承人的保护经费,民间艺人创作经费等资金进行“节流”。严重影响了民间最朴实的艺人们对于传统音乐的保护热情与传承、创作热情。无法保证扶持资金的顺利到位,对于成功申请非物质文化遗产的剧种、剧团来说更是雪上加霜。与“牛庄民间庄户剧团”一样,当地大多数庄户剧团的演出都是靠村民们自发的凑集经费而展开的,同样也多以亏损终结。这些民间庄户剧团才是真正孕育吕剧艺术的生存土壤。演出经费的不足无法保证演出质量,演出酬劳的拖欠又严重影响了民间艺人们的演出热情。由此恶性循环造成了庄户剧团的逐年递减。所以笔者这次采访中发现,与10年前相比,同一地区的庄户剧团以减少了一半以上。现存剧团中的演员也多是苦苦支撑。虽然说正规机构中的艺术是高高在上的艺术化了的舞台艺术。但是相比而言,民间的传统才是他们的“根”,是他们吸收养分的地方。“根”断了,非物质文化遗产保护的则只是包装后的高台艺术。 　　传承人的争夺问题 　　根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义,“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。其特点是不脱离民族特殊的生产生活方式,是民族个性、民族审美习惯的“活”的表现。因此,对于非物质文化遗产传承过程来说,“人”的传承就显的尤为重要。笔者在对山东省淄博市临淄区鹧鸪戏剧团的采访中发现,2002年鹧鸪剧团被评为省级非物质文化遗产之后,并未及时享受到省级非物质文化遗产保护的资金扶持。而且在当初申请国家级非物质文化遗产项目时,已经得到省级非物质文化遗产委员会认定的传承人的定夺问题出现了争议。相关部门要求替换传承人,由此造成了一系列的干预事件,导致该剧种无法正常演出,严重破坏了该剧种的剧目、表演等方面的传承。而真正的传承人完全尽到了非物质文化保护法中对传承人要求的职责。非物质文化遗产法制订了鼓励代表性传承人开展传承、传播活动的具体措施,包括帮助提供必要的传