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民族传统体育现实价值及保护思考 　　摘 要：民族传统体育是各民族文化的一部分，映射出一个民族的生活生存的方式和文化心理。文章运用文献资料法、逻辑思辨等方法，对民族传统体育的文化内涵和现实价值进行梳理，并就民族传统体育的当代保护进行阐述。认为采用动态和静态相结合的方法进行保护和传承；当代社会应该采用“民族资源+科技技术+多种资本+创意”的模式对民族传统体育进行创新发展。 　　关键词：民族传统体育 现实价值 保护 　　中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：2096―1839（2016）01―0113―04 　　伴随着文化的全球化、多元化发展，民族传统体育文化也进入深度融合的发展阶段。作为民族文化的一份子，必须进行创新才能适应体育发展的新常态，这种创新不仅体现在继承上要“推陈出新，革故鼎新”，同时还要在与不同民族文化的交流中要积极借鉴，“取长补短”。正如卢元镇先生在2015年6月宁波民族传统体育国际化论坛上所言：我们不仅要宽宏大量地“放进来”，还要信心满满的“走出去”。作为有责任的大国，对待世界体育文化已经不能停留在学习与借鉴的水平上。而世界文化与发展委员会主席佩雷斯?德奎利亚尔也曾强调：“面对人类辉煌的历史和不可预知的未来，发展再也不能被看作为一个单一的、整齐划一的、直线型的路径。这场文化运动促使每个民族在对传统的思维框架进行反思，这场文化运动也使每个民族坚定了各具特色的现代化之路”。因此，“过去的体育是西方文明，并不包括东方文明，当然无视东方民族的身体运动文化存在。面对发展中国家的崛起，西方体育最终将接受东方传统的养生保健文化，并且不能视其为西方体育的分支，或是对西方体育的补充。”[1]西方体育文化在与各民族体育文化深度交流和碰撞后，研究民族体育文化的现实价值尤为重要，因为它毕竟是世界体育的一部分，更是对当代西方体育发展的补充和借鉴。 　　1 民族传统体育的文化内涵 　　1.1 民族传统体育是人类生存生活的一种方式 　　民族传统体育的产生和人类的生存方式密切相关，人们通过观察自然界的某些表象，以感性、质朴的思维方式进行加工和改造，将自然力人格化和形象化。在实际的动手和自由活动过程中，得到了身体的锻炼，在一定意义上发挥了体育运动的作用。随着生产力的发展，体育逐渐与生产劳动分离，其功能和作用进一步扩展，逐渐演变为一种有目的有意识地提高和改善身体机能的特殊教育过程。如武术中存在许多象形拳：螳螂拳、虎拳、猴拳、地躺拳等，武术先人从自然界中汲取智慧，将自然界中的变化思想和规律移植到武术的创拳中，用于生存和生产以及自卫。无论社会形态如何变化，沉淀在民族文化深层的身体文化依然在民族生存和生活的一部分。 　　1.2 民族传统体育是人类文化心理的体现 　　民族传统体育活动是人类精神生活领域的文化，是民族体育文化的核心部分，反映了民族意识、宗教信仰、价值观念、哲学思想、伦理道德规范、文化心理、审美心理等。民族传统体育反映了人们浓郁的宗教情结。民族传统体育反映了人们形神统一的审美情趣。以武术为例，中华武术强调形神兼备、内外合一的和谐美，既注重外在的“形”，又注重内在的“神”、“形”是指武术运动中人的整体外部形象或形态，是初级的、肤浅的；“神”是指人的精神、心志、意向等内在活动，是更高一层的追求，其表现出“虚”和“静”的审美特征。实际上，练神的过程就是一种求“虚”、“静”的过程。例如太极拳本技法中要求“运动如抽丝，迈步如猫行”，即要求太极拳运动要像抽丝那样既缓又匀、又稳又静。又如十三势歌中要求“静中触动动犹静，因敌变化示神奇”，即要求身体要保持放松静和，心静则体松。这种强调内外联系，内形于外，达到筑其内、强其外的追求，充分体现了形神统一的审美情趣。 　　民族传统体育反映了中华民族的价值取向与追求。以我国民族传统体育的精粹――武术为例，它要求内外兼修，不仅对对形体和内在神韵有着严格的要求，同时还对练武之人的武德和修养提高了严格的要求。武术既注重人本主义价值取向，又注重群体本位价值取向，是理想的人格价值取向。 L?怀特认为，“在其他因素保持不变时，文化发展程度与所用工具的效率成正比例变化。”也就是说，生产工具在一定程度上决定着社会结构和人们的思想意识。我国地域辽阔，自然地理差异较大，在自然地理环境的长期影响下，形成了以农牧为生的北方民族和以渔耕为业的南方民族的不同格局。随着这种生产方式的形成，生产工具也在不断的发展过程中演变成适合于本地地理环境的工具，南北方的生产工具由此分化。中国各少数民族的生产工具都有着很明显的差别，长期居住于此的民族生活方式也随之逐渐“特化”，由此增大了各民族性格和思维方式的差异，在一定地理和文化环境中产生的体育活动也必然会受到影响，并因地制宜地继续传承和发展。纵观我国民族传统体育的项目、器材、风格以及流