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消费主义人学思考 　　一、消费主义与意义危机 　　 　　所谓消费主义，是指这样一种价值观念和生活方式：消费的目的不是为了实际生存需要的满足，而是为了被现代文化所刺激起来的欲望的满足。按照波德里亚的观点，消费主义社会是一个以物(商品)的大规模消费为基本特征的社会，“今天，在我们的周围，存在着一种由不断增长的物、服务和物质财富所构成的惊人的消费和丰盛现象，它构成了人类自然环境中的一种根本变化。恰当地说，富裕的人们不再像过去那样受到人的包围，而是受到物的包围……我们生活在物的时代。” 　　历史地看，消费主义起源于19世纪晚期的美国。在丹尼尔-贝尔看来，随着资本主义生产规模的不断扩大，新教伦理已经不再能够成为韦伯所说的经济增长的精神动力，因为“禁欲”和“勤俭”只会进一步造成生产过剩的资本主义经济危机。此时，如何销售商品成为资本主义发展的首要考量。也就是说，只有不断刺激消费，才能保持经济持续增长。这样，“经济冲动”代替了“宗教冲动”，质言之，“资本的逻辑”直接促成了消费主义的出现。波德里亚清楚地看到，“我们已进入了一个新的纪元，一场决定性的人文‘革命’把痛苦而英雄的生产年代与舒适的消费年代划分开了，这个年代终于能够正视人及其欲望。” 　　消费主义对意义的消解与现代“自我”的诞生密切关联。我们知道，古代世界的秩序建基于一种神学目的论的世界观。泰勒认为，“这些秩序在限制我们的同时，也赋予了世界和社会生活的行为以意义。我们周围的事物不仅仅是我们计划的潜在原材料或工具，这些事物在存在之链中的地位本身也是有意义的。”然而，科学革命摧毁了传统世界的根基，建立在经验之上的现代科学从事实层面证明了目的论宇宙观的虚妄。它所呈现出来的是一个以因果关系连接起来的机械的宇宙。韦伯将这个过程称之为“祛魅”。“祛魅以后的世界观，把价值与意义从世界中驱除出去，世界只是由因果律将事态连接起来。对客观的认识只是对事实世界的描述及说明，由于世界中并不包含意义及价值，因此，它们的来源只能是由人类主观所赋予”。这样，在“目的论宇宙观被证伪之后，机械论的宇宙观再也无法推导出普遍的意义联系，它只能证明事实是怎么样的，却无法告诉我们应该如何生活，应该做什么。 　　现代性的实质是个人主义，个人主义的核心是自主(autonomy)，而自主的关键则是个人自我选择权利的拥有。每个个体都有自主选择不同善观念、按照不同方式去生活的权利。也就是说，只要个人的这种选择不侵犯其他个体的选择权利，任何人都不能干涉，哪怕个人宁愿选择平庸的生活。不难看出，正是这种个人主义观念为享乐主义和消费主义打开了方便之门。 　　在现代性的视野中，世界在上帝的退隐之后进入了一个全面理性化的时代。人们相信，理性的光芒将会照射到世界的每一个角落，把真理和解放带给给全人类。诚然，理性化可以除魅，但是，“阿喀琉斯在杀死自己仇人的同时，也杀死了自己。因为他自己的心灵或灵魂已经在宣泄仇恨的瞬间被自己的利剑刺穿，他作为复仇者的存在随着仇敌的死亡一道死去。当人类高高举起科学理性的利剑刺向宗教和传统时，这利剑是否同时也刺向了现代人类的心灵?” 　　 　　二、意义的人学生成 　　 　　 　　如果说消费主义是人类意义危机的肇因的话，那么人学的批判则无疑能够提供一剂解毒剂。 　　人是哲学的永恒主题。“人是什么”这一斯芬克斯之谜，构成了哲学史的一条主线。可以说，“哲学的根本问题乃是人本身的存在问题，它所关切的是那种未定型的开放的作为价值性存在的人本身，是人类的生存状况、精神困境和行为选择，因而是关乎人的生存和意义的价值论。”古往今来，思想家们不断审视人的生存状况，探求人的生命价值，追寻人的生活意义。 　　从人学的角度来看。人是未完成的、人生是不确定的。人总是处于发展的各种可能性之中。按照马克思主义的观点，人是具有自然性与超自然性的双重存在。一方面，人具有自然的本性，物欲的驱动、世俗的生活使人有可能走向沉沦；另一方面，人的世界又不同于动物式的自然世界。人从自然中进化过来后，就不再是纯粹的自然存在。而是一种具有超越性的存在，人不能满足于简单的、本能的生存。只有当人实现了对自身之自然性的辩证否定后，才能成为真正意义上的人，这正是人的价值之所在。因此，人应该设立超出物性消费的理想，用自由、价值、道德、文化来证明和肯定人的生命存在，以超越当下，向未来投射，从而提升自己的生命境界，实现自我的价值。正如奥伊肯所言，有理性的人必须把生活看作一个整体，“他不能完全沉湎于流逝的瞬间，而必须追求某种包罗一切的目标。然而，无论这种要求有多强烈，无论推动它的激情有多深沉，不超越人类的特殊范围便无法满足它。” 　　自人类社会产生之日起，人就没有停止过对这种自我实现以及生存的价值和意义的追求。“人类在其漫长的历史发展中总是不断地确证着自身。确