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胡塞尔现象学对语言学研究影响 　　在西方哲学史上，哲学家们往往从对语言的分析入手来探索人的思想，哲学和语言是紧密联系的。 　　哲学理论中一些最基本的认识原则可以在语言中获得一定的语法表现。例如，“眼见为实”是人类最朴实的也是最基本的认识原则。首先，人们坚信眼前所发生的一切是最现实的世界；其次，自己以前看到过的也确信是现实世界的事；此外，一切自己不能见证的事情，如将来会发生什么，现在别处正在发生什么，别人说过去发生过的而我不知道的，以及各种假设的情况就都是非现实世界的了。受“眼见为实”这一认识原则的影响，语言表达反映出相应的语法表达形式：眼前的现实是“现在时”的认识基础，因为它不言自明，所以多数语言中现在时都是用的无标记形式（强调正在做的时候才加标记）；过去自己亲自见证的事实是“过去时”的认识基础，因为过去事实对说话人来说是确信不疑的，而听话人则未必，所以说话人有必要加以强调，这样我们就看到，绝大多数语言中过去时的形态最为发达，同时带有肯定的色彩；着手要做的和未发生的事情就是“将来时”的认识基础，跨语言的研究表明，用“去”或“意愿”意义的词语作为将来时的语法标志是具有普遍性的。 　　语言学的研究建立在一定的哲学理论基础之上。例如，以索绪尔为代表的结构主义语言学的哲学基础是分析哲学；以乔姆斯基为代表的转换生成语言学的哲学基础是混合哲学（笛卡尔的天赋论和二元论，再加上当时流行的形式主义倾向）；以兰可夫、兰盖克、约翰逊为代表的认知语言学的哲学基础是体验哲学（强调心智的体验性、认知的无意识性、思维的隐喻性）。 　　西方哲学在20世纪按哈贝马斯的说法包含了四个最重要的“哲学运动”：（1）现象学运动；（2）分析哲学运动；（3）结构主义运动；（4）西方马克思主义运动。撇开后两个运动不论，现象学运动和分析哲学运动代表了英、美哲学中最主要的思潮，哈贝马斯认为，现象学运动的奠基性著作是胡塞尔(Edmund Haussler)的《逻辑研究》。在本文中我们主要探讨胡塞尔现象学对语言学研究的贡献。 　　 　　一、胡塞尔及胡塞尔现象学 　　 　　胡塞尔(Edmund Haussler)是20世纪最有影响的哲学家之一，海德格尔、萨特、梅洛－庞蒂、伽尔玛和德里达的出发点都是对胡塞尔哲学的反思。胡塞尔认为，哲学和科学相比，有着自身的研究对象。它因对认识论的反思而产生，因而是一门绝对意义上的关于存在之物的科学。这个绝对的存在之物就是隐藏在变动不居的科学对象之中的“现象”，这种现象就是自我的纯意识。要认识它，必须根据绝对存在的意向，先用“先验的还原法”，将前人留给我们的间接知识和当下获得的直接知识抽象掉，从而产生了一个个的个别的先天设定，然后再进行“本质的还原法”，把个别的意识普遍化，从而就认识到绝对的真理。因而现象学是一种心理哲学，是一种认识论，是认识绝对的存在之物――“现象”的哲学。胡塞尔把世界还原为现象、还原为自我存在，这种主观唯心主义的哲学对后来的存在主义哲学产生了强烈的影响。 　　 　　二、从现象学的角度反思范畴和语言模糊性 　　 　　胡塞尔把他的现象学研究直接指向现象经验中具有普遍性的范畴，提出了“现象范畴”的概念。胡塞尔赋予他的“现象”范畴以两个特点：（1）直接性，现象直接给予认识主体的感觉是真实可信的；（2）自明性，现象清楚明白地显现自身，无需客观世界的佐证。胡塞尔认为，有两种范畴活动，一种是空洞的意向（例如，范畴的语义意向），另一种是范畴直观。范畴的语义意向和范畴的直观的区别就在于它们的意向对象的特征上，任何通过符号来表现的现象都只能视为是符号。这个表现就是一种空洞的或符号化的范畴活动。归根究底，范畴活动是涉及不同种类活动的综合活动，它针对的对象既不是单纯的感官活动也不是一般的物理活动，而是一种高层次的对象，一种理念的对象。 　　从胡塞尔的观念、观念对象的分析出发，我们先谈谈范畴与范畴成员两者之间的关系问题。范畴之于范畴成员正如理念的“一”之于分散的“多”一样，是对立的。任何一个范畴，一方面都置差异于不顾，另一方面又使我们能够对许多个别物加以比较，看它们能否纳入该范畴。范畴的诸多成员确是“相同”的，但它们不是严格同一性意义上的相同，否则它们就成了同一个物体。此外范畴与其成员之间的对立不仅表现在“一”对“多”，而且还表现在普遍与个别的关系上，范畴这个普遍物不是个别成员的一个方面，而是一种超实在。这种超实在的普遍物是在其具体成员中得到具体实现的，因为具体物并不是纯粹个别的，它们还具有普遍的一方面。 　　这种“一”与“多”、普遍与个别的关系同样存在于范畴的意义之中。范畴的意义是一种理念上的意义统一体，范畴的理论意义是在意指范畴成员的意义活动中得到实现的，任何意指范畴成员的意义活动都是一个一般或普遍意义在时间中的个别物。这些意