论构建人与自然和谐共同体环境价值观.docVIP

论构建人与自然和谐共同体环境价值观 　　摘要：环境问题产生的根源在于人类无节制地生产和追求最大限度消费的生存方式，以及与此相适应的功利主义价值观。解决环境问题的关键是转变人类不合理的病态的生存方式，摒弃一味向自然索取的功利主义价值观，承认自然的权利和价值，构建和谐的人与自然共同体的环境价值观，走出一条科学的可持续发展的道路。 　　关键词：生存方式； 环境问题； 共同体； 环境价值观； 可持续发展 　　中图分类号：C912 文献标识码：Ａ 文章编号：1004－0544（2007）08－0026－03 　　 　　不容置疑，环境污染、生态平衡、能源短缺、荒漠化、温室效应等一系列问题日益困扰着人类，威胁着人类的生存。从20世纪中叶开始，反对污染环境和破坏生态的环保运动在全球各地迅速展开，成为有着广泛群众基础的社会运动。令人费解的是，全球环境状况的恶化并未因环保运动的发展而有所减慢，甚至在某些国家和地区有加速的趋势。依笔者看来，这种现象的出现并不在于环保运动本身，而在于人类不合理的生存方式，即不合理的生产方式和生活方式，以及与此相适应的价值观――功利主义价值观。于是，在这种价值观的引领下，追求和谐共存的人和自然的共同体便成为“乌托邦”式的人类诉求。 　　 　　一 　　 　　相对于人类而言，自然界作为一种完全异己的、神秘的、不可抗拒的力量与人对立。正如马克思所说：“自然界起初是作为一种完全异己的，有无限威力的和不可制服的力量与人们对立的，人们同它的关系完全像动物同它的关系一样，人们就像牲畜一样服从它的权力，因而这是对自然界的一种纯粹动物式的意识‘自然宗教’。”[1]自然界不仅不因为人类的存在而有所改变，而且完全包含和支配着人类，由于人类对自然界干预能力非常小，也就不存在着所谓的“环境问题”，中国传统文化中的“天人合一”诉求正是这种人和自然共同体和谐共存的真实写照。进入农业文明时期，生产力水平还不高，人类干预自然的能力不大，且自然界本身的再生能力和自我调节能力又能及时地吸收、净化、转换人类对环境所造成的有限的影响，因而还不致于造成全球性的生态环境的改变。自近代工业革命开始，人类的生产方式发生了根本性的变化，在某种程度上已完全地“主宰”着自然。与此同时，人与自然的关系较之农业文明时期也有了很大的变化，人类对自然的巨大干涉能力使得人和自然的关系空前尖锐起来，也打破了地球的自然生态平衡，带来了环境污染和资源濒临枯竭的严重后果。 　　伴随着工业化为主导的生产方式发展，消费变成了一种非理性的与强迫性的行为。正如弗罗姆所说，“在工业化的国家里，人本身越来越成为一个贪婪的、被动的消费者。物品不是用来为人服务，相反，人却成了物品的奴仆。”[2]在人类中心主义将人置于地球生物中不可逾越的至高位置的背景下，工业化这种消费至上的生活方式所导致的结果，是人类对地球生态系统的破坏和对资源的不顾后果的掠夺。这一时期，“如果可以，便无论什么都想开发、生产，科学、技术、文明、制度组织等不断自我增殖，认为生产越多越好的最大生产原理，最大效率及最大消费的观点支配着整个社会。”[3]结果，人类创造了具有划时代意义的工业文明，同时又不知不觉地面临着因自己过度地掠夺自然而酿成的灭顶之灾与深重危机。 　　适宜风景的破坏，人的生命健康的损伤、稀有物种的灭绝、对不可再生资源的挥霍所造成的损失都是无法用货币表示的，也是不可恢复的。对此，托夫勒曾这样描述道：“可能毫不夸张地说，从来没有任何一个文明，能够创造出这种手段，能够不仅摧毁一个城市，而且可以毁灭整个地球。”[4]另外，从经济学的角度来看，当理性人发现自己处于“两难困境”时，对资源的过度利用就不可避免了。当人们认识到无论他们的行为如何，其私人利益都会与社会利益不相一致或不能促进公共产品的改善时，就陷入了“两难困境”。亚当?斯密认为，竞争的市场在个人谋求私人利益的时候也会增进公共福利。但是社会不会避免个体利益与公共利益的偏离，本质上，公共物品存在及其使用的外部性导致了市场失灵，生物学家哈丁称这种情形为“公地悲剧”。他认为，每一个人都掉进了在有限的世界中无节制提高自身利益的陷阱中，在一个认为公共物品可以自由取用来满足自身利益的社会里，所有人的共同毁灭是必然的结局。 　　 　　二 　　 　　当代人类面临的环境问题并不仅仅是不合理的生存方式导致的结果，它实质上也是近现代“主体性哲学”所决定的文化范式内缺陷的一个“外显”点。可以说，当今人类面临的环境问题不单纯是个“环境”问题，它实际上涉及到“人”作为一种存在的各个方面，如生存观、价值观、人生观等。众所周知，黑格尔思想最根本的特征是主客观的分离，他根据主观愿望大胆地提出四个基本假设：人类能制造物品；人类能够规划社会；人类能变得文明；历史可以终结。那么，问题的焦点是：