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说殷墟卜辞中河神的性质 　　“河”在殷墟卜辞中有四种用法，分别作人名、地名、水名、神名。本文主要讨论作为祭祀对象的“河”，也就是河神。河神在一、三、四期卜辞中都大量出现，祭祀待遇之高，祭物之?S盛，足以说明这是殷代极重要的神灵，探究河的性质，对于理解殷代神灵世界，乃至于反映当时的社会情况都有重要的意义。但是河神在殷代究竟为自然神，抑或为人格神，或者两者兼备，诸说之论争仍未结束，因此仍有深入研究之必要。本文拟从河神的权能、祭法、祭祀次序以及河神的称呼四个方面分析，以求证明河神原是殷王朝各家族共同尊奉的远祖神。 　　一 、河神的权能 　　河有年、雨、王、有佑等卜辞，涉及年谷、降雨、宁风等掌控自然的权能，以及向王作祟的力量，因此殷人常常向河神祈年、祈雨。过去有学者把这些权能作为河神是自然神的证据。但实际上，夔以至上甲、上甲以至示癸，殷代的先公先王也具备相同的权能，并一同接受“年”祭。以下以王亥、上甲、父乙为例： 　　1、 雨 　　庚申卜，永贞：河雨？（《乙》920） 　　隹王亥雨？（《粹》75 第四期） 　　隹上甲雨？（《合集》12648 第一期） 　　2、它王 　　壬寅卜，?贞：河王？壬寅卜，?贞：河弗王？（《乙》5265 第一期） 　　贞：疾齿，不隹父乙？（《乙》4600） 　　3、年 　　辛酉卜，宾贞：年于河？贞：年于夔□牛？（佚886 第一期） 　　贞：于王亥 年？（契二三四） 　　河神从一期卜辞开始，就与上甲、王亥一同拥有掌控自然的权能。这正是他作为商族早期首领征服自然的重要证据。另外，河神还有佑助战争胜利的权能，表明河神是商部族的保护神。卜辞中相关的记载如下： 　　贞，于河告工方（合集33052） 　　贞，于河??工方（合集6203） 　　在原始社会的晚期，能够征服自然、战胜外邦的部落首领，在死后成为部落所崇拜的神灵。基于他生前的强大本领，死后作为神灵被赋予了掌控自然、佑助战争、丰年令雨的权能。这在后世的典籍中，就是所谓的“祖有德，宗有功”。 　　二、河神的祭仪 　　卜辞中有几种祭祀典礼最为特殊，河神基本都享受到了。其中包括燎、埋、沉，以及报、御。另外，酒、宜、祝、又、侑、求、告这些祭仪不再一一列举。 　　燎、埋、沉的特殊性在于对祭物的处理最终不能分食，燎祭是把祭物焚化，埋祭将祭物埋入土中，沉祭将祭物沉入水中。正如伊藤道治指出的，在原始部落中，许多祭祀仪式最终是将祭物由整个部落分食，以一种神人共享，表明祖先与族民存在血缘关系。因此，施行沉祭，也就存在受祭者为自然神的可能性。但考之卜辞，在殷代祭祀中，上甲、王亥也可以受享燎祭，上甲、王亥是已知的先王，血缘关系是明显存在的。 　　丁丑卜，宾贞：求年于上甲燎三小、卯三牢。（合集10109 第一期） 　　贞：燎王亥五牛。（《合集》14739 第一期） 　　燎于河一 。（《合集》14559 第一期） 　　因此存在第二种可能，也就是，河可能是殷代重要的先公冥，为殷民治理洪水有功，但是《国语?鲁语》提到“冥勤其官而死”，因此在燎祭、埋祭和沉祭中将祭品全部奉献，以安慰这位祖先神。 　　报祭、御祭明显是针对祖先神的祭祀活动，这又是河神为祖先神的重要证据。正如柳下惠所说，“上甲微，能帅契者，商人报焉。高圉大王，能帅稷者也，周人报焉”，说明各族报祭各族的先祖，与族属有关。 　　……酒，报于上甲九羌、卯一牛。（《合集》32083 第四期） 　　□丑卜，宾贞：侑报于河（《合集》14522 第一期） 　　御祭是攘灾之祭，也是只对先公先王祭祀。因此从这两种祭祀方式中，可以证明河神至少与商部落一些大家族有血缘关系，不过依然不能证明河神与后来的商王族一定有直系血缘上的联系。一个氏族中有不同家庭，氏族瓦解后又产生不同的大家族，但这几个大家族有共同的远祖崇拜作为纽带，这是符合原始社会晚期至阶级社会早期的情况的。 　　三、祭祀次序与河宗 　　今人郑慧生先生不认为“河”、“岳”、“土”为商之先公，他提出了一个有力的证据，“卜辞中有河、岳、凶、夭，旧以为商之先公，但考证不出他们的世系。商人祭祖，均按辈分先后依次进行，但祭祀他们就不是这样，时而岳、夭、山、凶（《续》1.49.4），时而土、凶、河、岳（《粹》23），次序不一，说明他们不像是宗亲关系，可能是地?o、山灵、河伯之属衍化成的先公。” 　　这种情况是确实存在的，比如说： 　　戊午卜，宾贞：酒。求年于岳、河、夔（《合集》10076 第一期） 　　但是，河、王亥、上甲的世系是很明显的。 　　贞：上甲日 　　燎于河、王十牛，卯十羊。五月。 　　丁丑卜，宾贞：河日。（《合集》1182，第一期） 　　贞：于河、王亥求牛。（《合集》10105，第一期） 　　另外祭祀时，还有从河开始的合祭，