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庄子交往理论剖析 　　摘要：庄子反对与世隔绝的厌世避世，也未根本上拒绝与当权者交往。相反，庄子善于交往，并从以道为本的本体哲学的高度对交往进行了广泛关注和探讨，提出了和顺、素朴、无欲、无情、无知和两忘等一系列的交往原则和方法。庄子的交往理论关注人与自然的和谐和人在交往中的人格尊严，但其消极悲观的交往基调和对技术的极端做法令人难以认同。 　　关键词：庄子；交往理论；人与道的交往；人与人的交往 　　中图分类号：B223.5 文献标识码：A 文章编号：1003-854X（2013）01-0074-05 　　提起庄子，人们的评价通常是冷漠清高、厌恶交往，甚至视之为厌世避世的典型。其实，这是对庄子的误解。事实上，庄子反对与世隔绝，善于且乐于交往。并且建构了一套对于缓解当代人与自然和人与人的关系大有裨益的交往理论。 　　一、人们对庄子的误解和《庄子》对庄子学说的概括 　　对于庄子，学术界的普遍评价和看法是庄子厌恶交往，甚至视之为厌世遁世的典型。之所以得出这样的结论，主要基于两个证据：一是庄子避世厌世，二是庄子不与当权者合作。鉴于此，在探究庄子的交往理论之前，有必要对这些论据做进一步的分析。以便更大程度地解读庄子的真正意图。 　　首先，学术界认定庄子避世厌世的证据是他向往相忘于江湖的人际关系、主张淡若水的君子之交以及与老子一样渴望“民至老死而不相往来”等等。其实，用不着过多地联系上下文就可知道，庄子所讲的“相忘于江湖”和“淡若水”不是让人不去交往，而是在传授交往之方。最简单的事实是，只有重视和关注交往，才能谈得上如何交往。沿着这个思路，凭此断言庄子漠视甚至拒绝与人交往、有隐遁之心，纯属对庄子的误会。同时，庄子所讲的“民至老死而不相往来”是基于复古主义情结对远古“至德之世”的描绘和回忆，并非对当今现实的希望，或对未来社会的憧憬。因此，庄子所讲的“民至老死而不相往来”与老子理想社会——“小国寡民”中的“民至老死而不相往来”具有本质区别。 　　其次。学术界断言庄子拒绝与当权者合作的证据，主要基于如下记载：“或聘于庄子，庄子应其使曰：‘子见夫牺牛乎？衣以文绣，食以刍叔。及其牵而入于大庙，虽欲为孤犊，其可得乎！’”对于这则故事，人们往往死死盯住庄子拒绝受聘这一事实不放，而不去探究这一现象背后的深层原因。其实，不用做深入调查便会发现，庄子自认为生不逢时——“处昏上乱相之间”，无官一身轻已经身心疲惫，当官更是性命堪忧。“衣以文绣，食以刍叔”的锦衣美食并非不欲，只是由于不愿做“牺牛”，庄子只好选择了独守清贫、弃官不做。事实上，《庄子》书中直接记录了庄子与当权者的交往：“庄周家贫，故往贷粟于监河侯。”尽管结局是借贷未果，透过庄子向监河侯借贷的事实却可以看出，庄子并不特别拒绝或回避与当权者来往。 　　事实上，检视庄子的思想可以发现，庄子并不赞成与世隔绝的避世厌世或与当权者决裂的做法，指出这些不是得道之人的明智之举。庄子对现实不满，尽管明知自己“今处昏上乱相之间，而欲无惫，奚可得邪”，却并没有因此而消极厌世乃至暗藏隐退之心。不仅自己不做隐士，庄子还一面对隐士面壁山林、逃避世俗的为人处世之方含有微词，一面对圣人“游于世”的养生之道倍加称赞。在庄子看来，隐遁修行或许可以收到一些效果——如“行年七十而犹有婴儿之色”即保持身体的年轻状态等，但是，隐遁修行的养生之道对于人们来说不是最重要的。正是因为这个道理。单豹面壁养生的最终下场与四处钻营、暴病而死的短命鬼——张毅并没有什么两样。其实，人养生、全生的途径只有一个，那就是浪迹人群之中，采取正確的手段和方法与人进行交往。这再次表明，庄子绝无遁世之念，相反极力反对隐遁山林的弃世厌世；庄子不赞成与当权者决裂的极端做法，他拒绝当官是基于政治环境昏暗的全生之策。 　　进而言之，学术界对庄子拒绝或厌恶交往的判断与不了解庄子的交往态度和交往方法密切相关。其实，在所援引的庄子拒绝交往的证据中，即隐含着庄子的交往原则和方法。换言之。如果把这些证据不是仅仅看作是庄子对于交往的态度，而是转换一个视角，将之视为交往的原则和方法的话，那么，庄子对交往肯定或关注交往随即显影于上述论据中。 　　《庄子·天下》对庄子学说的介绍和概括即突出了庄子对交往的重视和关注，与我们的判断不谋而合。遗憾的是，研究者历来对此熟视无睹，缺乏应有的重视，由此导致了对庄子学说的错误评价。鉴于此，有必要对《庄子》对庄子思想的概括和介绍做一回顾：“寂漠无形，变化无常，死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗。莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之……独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。其书虽瑰玮，而连犿无伤也。其辞虽参差，而俶诡可观。彼其充实，不可以已。上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其于本也，弘大