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后现代艺术新人文主义 　　自古以来人们都很重视艺术的人文内涵，希望从艺术品中获得更深的人文启示，包括政治、教育、社会、宗教等多方面的讯息。很多哲学家和艺术家都认为艺术的最高层是追求“心灵之美”，可是如今“艺术的人文内涵”却成为现代与后现代艺术排挤的对象，面临被终结的窘境。主要原因是艺术家考虑到艺术家自主性、艺术自主性和艺术大众化的问题。自19世纪中叶起印象派就把美感重心转移到光与色的视觉的效果，远离古典主义的神话与宗教题材、写实主义的实景描写和浪漫主义的政治色彩。 　　20世纪60年代之后，随着数字化新科技的高速发展，计算机的普及，人们进入了信息社会、消费社会、媒体社会、快餐社会、五光十色的社会和全球化的社会。艺术也必须反映这些讲求“五光十色”“速度”与“无界”的社会现象才能走向大众化和全球化，这就促使“瞬间艺术”疾速发展。科幻化和商品化就是后现代主义艺术配合高科技文化走向大众化的模式。 　　面对“后现代主义”的反人文主义运动，我们应该采取全面性的思考方能为艺术的未来找到新的出路。首先我们肯定后现代艺术的“反人文”热潮也是一种人文现象，因为它也是反映今人生活与文化。与此同时，我们也要对后现代主义艺术作反向思考，充分认识到无论是古典、现代、后现代都要不断转型――可以在经过一段沉沦之后结合新的时代精神而脱胎换骨重出。重新追溯艺术史的发展，恢复与真实传统的接触，或是走向自我的独创性，都不会是一味的复古，而是在承与变中寻找与时代社会条件接轨的方式，有新的内容与形式，并且是无拘束的感觉性与社会条件的综合性，因而形成不同的派别或风格。这种多元化的人文艺术，就是未来的“新人文主义”。 　　人们把人文内涵视之为艺术的灵魂，希望从艺术品中获得更深的人文启示，包括政治、教育、社会、宗教等多方面的讯息；也就是期待画中的形式和意象，能扮演精彩的“启示者”角色，引领观者获得心灵感应的终极之美。很多哲学家和艺术家都认为艺术的最高层是追求“心灵之美”，就如朱光潜所说：“美不只是引起生理的快感，而主要的是引起意识形态的共鸣。”可是如今“艺术的人文内涵”却成为现代与后现代艺术排挤的对象，面临被终结的窘境。这是令人难以思议的，值得我们仔细思考。下文将先分析艺术与人文的关系，探讨人文内涵对艺术创作的影响，以及它与当今艺术走向的矛盾现象，接着研究现代主义和后现代主义艺术处理这些问题的方法与成果，最后对后现代反人文主义作全面思考。 　　 　　一、艺术人文的反思 　　 　　我们都知道艺术是人类生活的产物，受制于生活环境和生活条件。自20世纪以来，人类的生活历经快速和剧烈的变化，深深影响到人的美感机制和对艺术要求。艺术的剧变在所难免，自然也冲击到人们对艺术中的人文内涵看法，使艺术家做多方面的思考。 　　第一，人们发现人文内涵会令“艺术家”失去自主性，因为其内涵不论是教育、宗教、历史，常引起当权者的顾虑与介入。中国古代许多帝王都费尽心机控制画坛，如两宋以画院引导绘画走向，明、清以文字狱控制画家，20世纪的“文化大革命”批判黑五类艺术家等等。在西方皇家也总是利用宫廷的财力和权势或以艺术学院来主导艺术的走向。更有许多国家利用艺术的人文本质推动民族主义，造成种族冲突与战争。最严重的就是20世纪的纳粹主义和日本帝国主义，所带来的第二次世界大战。 　　再者，人文内涵会让“艺术”本身失去自主性。传统的艺术因为其隐含人文意义，很容易引导观者跨越“艺术美”进入知识领域，如某地的风景、历史故事、地方文化、宗教故事。艺术美的角色就此常被知识性的认知所取代，而此知识性的认知逻辑性很强，使艺术的本质受到伤害。譬如中国人看一幅松柏画而联想其刚毅长寿，见竹菊而想其正义清廉，画家要表现的不是情感而是这种意识形态，因此就题上像“松柏长青”“竹节菊风”几个字引导观者的思路，这使创作者和观赏者的“美感”被限制在特定的具体象征语意之内，艺术的灵活性和自主性都受制于固有的模式，无法以真情自由地发挥。 　　第三点，也是后现代艺术家最关心的是艺术大众化的问题。以人文内涵为主轴的艺术创作原则，无论是教育性、文化性、宗教性、哲学性或诗性，基本上是一种“民粹主义”，有很大的时空局限，譬如看一幅以基督教故事为主题的17世纪油画，如果不懂其故事内容就很难欣赏。同理，看一幅中国水墨画，不懂水墨画哲学就不知其美在何处。这种以人文内涵为主轴的艺术创作原则，在古代贵族和知识分子所主导的社会里是可以被接受的，但是在现代普世文化的社会不符合艺术全球化趋势。 　　我们都知道，在艺术界里早就要面对“孤独”与“大众化”的问题。艺术的孤独性很强，但是艺术家为了生活需要赞助者，为了艺术创作的动力需要欣赏者，也就是要有服务对象。这服务对象大致可以分为权势阶级(政治人物或宗教人物)、中产阶级(在中国为文人群)、一般大众。依服务