文化全球化与孔子学院.docVIP

文化全球化与孔子学院 摘 要：随着全球化时代的到来，文化全球化也日益成为人们关注的热点。民族文化是世界文化的组成部分,其交流是世界发展的结果,也是文化自身发展的需要。全球化背景下的文化冲击和融合是不可阻挡的潮流,主动参与是明智的选择。现时期,中国文化建设的内容仍是全球化背景下的现代化追求,以辩证科学的态度纵贯古今、沟通中外。其中最值得称道的就是“孔子学院”的建立。它是文化全球化的组成和典型。 关键词：全球化; 民族文化; 孔子学院 一、文化全球化的理解与界定 对于文化全球化的理解，各国学者有不同的观点。英国的文化人类学家泰勒认为：“文化或文明就是由作为社会成员的人所获得的，包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及其他能力和习惯的复合整体。”[1] 即文化是一个内容丰富的综合体，它的获得有其社会影响因素。 从其构成形态看，文化是由三个层面组成的：器物层、制度层、心理层，这是广义的文化。 在文化研究领域和人们的习惯中，文化仅是心理层面的，即揭示了文化最核心价值与内在灵魂之所在的狭义文化。恩格斯在《劳动在从猿到人转变过程中的作用》中进一步明确：文化作为意识形态，借助于意识和语言而存在，是人类认知世界和自身的特有现象和符号系统，是人类社会实践的一切成果，文化就是人化。 纵观当今时代的特征和发展趋势，以我个人的浅见，文化全球化中所指的文化应从广义的概念出发，它包括人类由于生存发展的环境不同而形成的思想、技术、价值观等一系列的社会经济人文观念以及由此而物化的生产生活用具。文化全球化是在经济全球化影响下逐步显现的一个概念和趋势，就当今现状而言，是西方经济强国以代表性文化如世界杯、好莱坞、迪斯尼等依仗自身科学技术优势进行工业化大规模的复制，并迅速的席卷世界各个角落，从而形成强势的全球文化。 二、民族文化的多元冲击 中国近代早期的对外交流是在民族战争的状态下进行的,面对外国强势的政治经济军事挑战,封闭的中国只是被动应战,以救亡图存,对外交流也只是随着民族危难的逐渐加重而逐步深入,文化上也是这样。但落伍的封建文明体系已无能力保护自己,自我封闭造成的缺乏时代性进化的中华文化对西方资产阶级文化也已无优势可言,最终自在状态被打破,在强大的殖民主义的全球化潮流中不能自己,被动沉浮,受尽屈辱。自此中国人在接触中开始再认识来自天朝以外的文明。不甘落后者开始检讨自己的不足,学习外国的长处,从兵工技艺、议会政治到民主科学以至后来的共产主义,这就是所谓的第二次西学东渐,反映着一代代的中国人摸索前进的痕迹。这一过程都是在向欧美追求进步,中国文化看起来真像是一个停滞落后,于发展进步无补只能打烂抛弃的历史淘汰品了。 文化的产生和成长以民族为本体,是政治经济的反映和国家民族形象的表达,它的强弱和民族的盛衰相辅相成。文化多样性是世界的现实,也是历史发展的必然。西方文明曾经伴随着资本主义席卷全球,但现在的世界却并没有全球西化,各民族文化依然都生长在自己的土壤中,在新一轮的全球化浪潮中繁衍成长,各具特色。中国一百多年来的救亡求强史已经证明图存离不开“中学”,全盘西学也并不能使中国强盛起来,中国的强盛最终还是离不开中国的民族文化智慧。中华文化数千年来与中华民族相伴共生,维系着她的成长与繁衍,共同创造繁荣与面对安危。古老的中华文明固然有她的不足之处,在某个时期有她的局限性,但她的包容性却是强大的,几千年深厚的历史底蕴和丰富的文化营养使她的生命力和创造力绵延不绝,中华民族也因她的存在而最终坚持度过了重重的历史危难时期,并在二十一世纪初重新崛起,中华智慧也同样在二十一世纪初期再次展露在世界面前。中华文化的民族精髓是她几千年历史时代性的积累,是包括中国人民在内的全人类的财富,她的一些具有普世性的价值观是人类社会发展的永恒方向:“不同宗教传统的和平共处”、“对人类具有无限潜力的乐观信念”“对全体人民可教育性的信念”“对人类制度道德性的重视”“强烈向往政治统一、社会和谐”[2]等,这些观念对现世同样也有着指导意义。 当今因经济全球化而起的来自西方全方位的世界全球化浪潮正对各国产生殖民时代后的第二次冲击,但这种冲击对中华文化因时空差别而已不同于鸦片战争后的第二次西学东渐,从形式到内容也都另具时代性,虽然它强势依旧,中国却已能从容应对。 三、文化全球化中的孔子学院 人类发展到二十一世纪,以科技为手段以经济为纽带的相互依赖超过之前任一历史时期,这种依赖性的加深也是对人类以往非和平历史的反动,它使侵略掠夺受到谴责、相互尊重被奉为国际圭臬。但现实世界中战争依旧存在,经济冲突仍然剧烈频繁,全球化其实就是一个客观的冲突运动,或战争或竞争,它没有统一标准,没有权威的主体,不以哪里为中心。它是各种文明发展过程中力量孕育、积攒的必然外化,身处其中者展示与被展示,改造与被改造;但他们却因为力量的强弱扮演着不同的