从唯物史观视角看传统儒家哲学的三重范式及其效应-2019年精选文档.docx

从唯物史观视角看传统儒家哲学的三重范式及其效 应 一、以道德修养为原点，以王道政治为旨归的道德 - 政治哲 学 传统儒家哲学首先是道德 - 政治哲学，即道德政治化，政治 道德化，以道德修养为原点，以王道政治为旨归。此一思维模式 由孔子所开启，孟子继承、发扬与完善之。朱熹所概括的“三纲 领八条目”：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。…… 格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”最能体 现此一特点。[ 1] （一）道德哲学：“仁者爱人” 传统儒家哲学思想的核心，千言万语都只在一个字：“仁”。 “仁”这一概念具有丰富而深刻的内涵， 但从道德层面上看，主 要在于“爱人”和“修身”两个方面。“樊迟问仁，子曰：‘爱 人。”[ 2] “爱人”构成了孔子仁学的主要内容和突出特点。 因为当时“礼崩乐坏”的社会现状， 所以孔子极力主张恢复周礼 并倡导仁学，而周礼的核心思想就是血缘关系和宗法制度。 子曰： “弟子入则孝，出则弟，谨而言，泛爱众，而亲仁。”[ 3]因 此，孔子仁学是以“孝弟”为出发点的， 由“孝弟”而达至“亲 亲” 。孔子不仅倡导“孝弟” ，而且要使这种“孝弟”之道成为 人们的自觉行动，成为人们对“仁”追求的内在动力， 这就使得 仁学被赋予了一种道德范畴的新内容。 所以， 孔子又从“孝弟” 进而提出“忠恕”。孔子指出：“夫仁者，己欲立而立人，己欲 达而达人，”[ 4]“己所不欲，勿施于人”。[ 5]把这两个方 面结合起来，即为行“忠恕”，也就是实现“仁”的方法。 那么，孔子是不是仅仅把“仁”停留在道德层面上呢？不 是，他是要把“仁”付诸实践，用“仁”去寻找治国济世之道。 他把“博施于民而能济众”作为理想的治国准则。 孔子仁学所主 张的对人的爱，实际上是一种广泛的、对人的博爱。他认为，求 仁与否完全取决于自己，并不在于别人，即“为仁由己，而由人 乎哉？”[ 6] 综而言之，孔子在其仁学体系中，从“孝弟”出发，以此为 心理动力， 以行“忠恕”作为实现“仁”的方法， 提倡对人的博 爱，并试图以博爱去调和社会矛盾，达到“克己复礼”的目的。 从唯物史观视角来看， 这些观点虽然存在着某些缺陷， 但在今天 看来仍具有很高的理论价值。 因为这个过程的实现， 是围绕着人 这个中心进行的， 其仁学充分注意到了人自身的价值， 充分肯定 了人的能动作用。同时，传统儒家哲学不仅强调“爱人”，而且 十分重视“修身”， 认为“爱人”是以修身为前提的。 所谓“修 身”，就是培养自身对道德准则的遵从， 把外在的道德规范转化 为一种内在的自觉要求。要达到这一点，传统儒家认为，身体力 行是修身的必然途径。孔子说：“知之者不如好之者，好之者不 如乐之者。”[ 7]要成为有道德的人，首先应知仁，但也不能 只是局限于知仁，而是更要好仁、乐仁，要把仁作为自己的人生 观，以行仁为乐。 （二）政治哲学：“内圣外王”之道 孔子仁学是以“仁者爱人”作为“允执厥中”之天道在社 会人际关系中的准则的。在他看来，要实现这一准则，必须从人 的内在修养做起，由内在修养而达至外部事功。如前所述，孔子 是把“博施于民而能济众”作为理想的治国准则的， 那么，如何 做到“博施于民而能济众”呢？其所设计的路线是，“修己以 敬”，到“修己以安人”，再到“修己以安百姓”。［ 8］具体 说来，就是“修己”、“富之”、“教之”。就内在修养方面而 言，人们应通过学习和体悟， 从内心深处明白“仁”之内在的道 德修养的重要作用，使自己成为自觉地以仁、义、礼、智、信等 道德规范指导行动的人； 就外在方面而言， 人们应通过格物致知 的能动实践，不断地观察、体验和研究，分析天地自然万物，使 自己成为一个“博施于民而能济众”即有所作为、建功立业的 人。内在修养的极致就是“内圣”；外在的事功就是“外王”。 这内外两个方面结合起来就是“内圣外王”之道。 传统儒家哲学 的“穷天人之际，究心性本原”的传统，其实质就是“内圣外 王”之学。“尽己属内圣的范畴，推己属外王的范畴，推己的范 围，从个体出发可以延伸到家国天下， 所以忠恕之道即内圣外王 之道”。［ 9］《大学》中有着精辟的阐述：“古之欲明明德于 天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修 其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其 意者，先致其知；致知在格物”，“格物而后知至，知至而后意 诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国 治，国治而后天下平。”[ 10] 虽然“内圣外王”的思维模式是大有问题的，正如启良所 说：“既然圣、王一体，那么做王的自然也就是圣人，既有圣人 的道德人格，又有圣人通神的本事。于是，圣人崇拜转换成了王 权崇拜，内圣外王的模式亦不再是由圣而王， 而是成了由王而圣， 进而使儒家的内圣之学成为专制主义