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论文庙民俗的传承形态 关于传统遗产，学术界通常的共识是实践的选择“决定”了传统遗产。美国学者张举文则认为, 实践者的选择只是传统传承的外因, 传统传承的内在动力是其生命力:“生命力是指该传统的文化根基, ……不易因环境而被舍弃, 相反它会以适应环境的新表现形式而被传承下去。”其中, 表现形式即传统的有效性, 表现为传统事象, “很容易因环境而变化”, 甚至“被舍弃”。 庙会民俗传承形态之一:庙会民俗事象的消失 庙会的生命力是庙会传统的文化根基, 是以“万灵崇拜”与“多神崇拜”为特征的民间信仰, 其核心是万物有灵、祈福消灾、求吉避凶等。黄粱梦庙会的生命力即核心信仰是吕洞宾信仰和卢生信仰。卢生, “黄粱梦”故事的主人公, 于邯郸道偶遇道士吕翁, 被吕翁授一枕, 枕之入梦后享荣华数十年, 梦醒后, 发现客店主人的黄粱饭还未熟, 故而被吕翁度化成仙。道士吕翁, 在“黄粱梦”故事的流传过程中, 演变为了道士吕洞宾。邯郸古人, 为吕洞宾和卢生共同建造了一座庙宇:黄粱梦吕仙祠, 并在此崇奉吕洞宾和卢生。明弘治十一年卢锴撰写的黄粱梦吕仙祠重修碑记《吕翁祠枕中记》就提到了邯郸人对吕洞宾和卢生的虔信:“抅宇塑像, 岁时伏腊, 乡人以为仙迹攸存, 慕之深而祀之虔也。” 围绕着吕洞宾信仰和卢生信仰, 黄粱梦吕仙祠一年内举办多次庙会, 衍生出多种民俗事象。黄粱梦庙会时间有五, 分别是农历正月初十、三月十五、四月十一、六月二十五、十月十三。以每个庙会最主要的民俗事象为标志, 形成了不同的庙会节日主题。三月十五庙会最主要的民俗事象是求雨, 形成了以“求雨”为标志的庙会主题。同理, 其他庙会分别形成了“鞭炮会”、“遇神仙会”、“醮会”、“物资交易大会”等主题。上述庙会主题及其民俗事象在漫长的历史发展过程中或盛行, 或消退, 或更替, 形成了庙会民俗传承发展的多种形态。 庙会民俗传承的第一种形态由黄粱梦三月十五“求雨会”的变化可见一斑。三月十五“求雨会”的形成源于吕洞宾信仰中吕洞宾的降雨职司。吕洞宾的降雨职司与邯郸地区干旱的自然环境密切相关。历次《邯郸县志》都有邯郸地区干旱灾害的记载。民国二十二年《邯郸县志》记载了黄粱梦吕仙祠的祀典祝辞, 其中就有对吕洞宾降雨功绩的称颂:“法雨济时, 宜肃明祀之典”。吕洞宾的降雨职司衍生出众多的求雨民俗。例如:向黄粱梦吕仙祠照壁“九龙壁”上的龙嘴内浇水、向吕洞宾跪求降雨等。时至今日, 科学技术的飞速发展改变了人们应对干旱灾害的方式, 求雨民俗因之不多见, 吕洞宾的降雨职司也因此不断减弱直至消失。三月十五“求雨会”也不再举行。笔者在2014年、2015年田野调查时发现, 当地人对吕洞宾十分崇信, 但谈及黄粱梦庙会时, 却都不知道三月十五“求雨会”, 也不知道求雨习俗。由此可以基本判断, 吕洞宾信仰依然存在, 但其降雨职司消失, “求雨”民俗事象及以其为标志的庙会“被舍弃”。这就形成了庙会民俗传承的第一种形态:庙会民俗事象的“消失”。 简言之, 庙会民俗事象的“消失”是指所崇信神灵的某个职司因时空改变被不断淡化及至消亡, 随之该职司衍生出来的民俗事象也逐渐弱化直至消失。这个过程中, 对该神灵的崇信并没有发生改变。就是说, 民俗事象的“消失”只是庙会传统有效性的变化, 庙会传统的生命力依然活跃并被传承。 庙会民俗传承形态之二:庙会民俗事象的消长 如果说庙会民俗事象的“消失”是源于崇信神灵职司的变化, 是一种永久性的改变, 那么庙会民俗事象的“消长”则强调外在客观环境的改变, 导致某种崇信神灵的方式发生“暂时性”的消失。这种变化, 是指崇信方式因丧失存在的环境而暂时性地“退出”人们的生活, 若外在客观环境再次发生改变, 形成合适的生存环境, 这种崇信方式或许会重新“返回”人们的生活。也就是说, 庙会民俗事象的“消长”是庙会传统有效性的“潮汐式”变化。 黄粱梦庙会民俗事象的“消长”主要表现为六月二十五庙会“醮会”的变化。醮会是特定时期对六月二十五庙会的特定称谓。之所以称为“醮会”, 是因为六月二十五这天, 黄粱梦吕仙祠内的道士要为吕洞宾举行打醮活动。打醮是道教崇奉神灵的一种庄重、严肃的祭祀仪式。民国二十二年《邯郸县志?风土志》述写了醮会仪式的一些场景:“香帛、果盘五, 饼饵盘十有五、鑪一、镫二、尊一、爵三, 陈设祠内如式。”“醮会”的盛行, 与黄粱梦吕仙祠内道士的热切倡导和邯郸地区道教的兴盛密切相关。民国二十二年《邯郸县志》述及了道教的兴盛:“僧道而外, 士农工商亦多有奉行者。”新中国成立初期, “破四旧”等活动频频举行, 邯郸地区道教活动由此开始跌入低谷。黄粱梦吕仙祠“建国以后, 先后由机关学校占用, 1978年交由邯郸地区文物所管理。1984年6月, 因行政区变更, 交邯郸市文化局管理。同年七月经市政府批准, 成立黄粱梦文物保管所