信息社会中的社会时间理论研究.docxVIP

信息社会中的社会时间理论研究 现在，集电子技术、通信技术、计算机科学技术等为一体的互联网技术正在迅速发展，对人类文明有重大影响。人们进入了信息社会。在享受新技术带来便利的同时，人类也付出了沉重的代价，突出地表现为信息社会人的异化问题。在此背景下，人的信息异化问题成为学术界关注的重要问题。已有的众多研究成果为我们把握信息社会人的异化问题打开了思路。但需要指出的是，在对信息社会人的异化问题的研究中，多是侧重于现象分析、策略建议，对信息社会人的异化的实质和根源分析还不够，特别是从马克思的社会时间理论出发进行的探讨还较少。事实上，信息社会人的异化问题与社会时间理论息息相关。从马克思的社会时间理论视角来系统地研究信息社会人的异化问题，一方面可以从唯物史观的高度深入分析人的异化现象，另一方面也可以丰富对马克思社会时间理论的当代研究，为扬弃信息社会人的异化寻找突破口。 1 时间作为人类存在的存 古往今来，无数伟大的思想家都对时间问题注入了极大的研究热情，提出了各种时间理论，亚里士多德认为“时间不是运动，而是使运动成为可以计数的东西”，奥古斯丁认为“时间存在于我们心中，是思想的延展”，牛顿认为“时空是绝对的，时间在宇宙中均匀流逝着”，康德认为“时间是感性的先天形式，人作为主体具有时间先天形式”，柏格森认为“时间即绵延，是一种意识流”，海德格尔认为“人的存在是时间的前提条件，要在存在论基础上理解时间”。马克思也对时间问题进行了长期研究，他认为时间实际上是人的积极存在，不仅是人的生命尺度，还是人的发展空间。马克思的时间观不是简单的自然时间理论，而是建立在历史唯物主义之上的社会时间理论，具体来说有以下三重内涵。 1.1 人类的时间意识是由人的实践活动所产生 马克思的时间理论强调“社会时间”，而非“自然时间”，是因为他把人的实践活动作为出发点。马克思认为人类的时间意识不是先验的，而是在改造自然的实践中、在人与人交往的实践中产生的，时间不能与人的实践活动相分离。“既不能从自然界物质运动的静观出发，也不能从单纯的人的主观意识出发，而必须从现实的人及其物质生产实践活动出发，将时间理解为一种属人的社会时间” 1.2 ．非劳动时间的内涵 马克思始终是在资本主义社会这一特定的社会历史条件下对时间问题进行考察的，劳动时间和非劳动时间是社会时间理论的主要内容。马克思认为，时间可以分为劳动时间和非劳动时间，劳动时间又分为必要劳动时间和剩余劳动时间。必要劳动时间是人们为满足自己以及整个人类的生存与发展所需要花费的时间，是人类社会在任何历史时期都必须消耗的时间，具有一种历史的必然性和外在的强制性。必要劳动时间是抽象的一般人类劳动时间，而不是具体劳动时间;这种抽象的一般人类劳动决定着商品交换的价值。剩余劳动时间是工人用于维持自身生命及其家庭生活所必需的生活资料的时间以外的部分。资本家无偿占有工人的剩余劳动时间，以榨取更多的剩余价值，并把工人的剩余劳动时间转化为自己的自由时间。非劳动时间包括生理时间和自由时间。生理时间是个人用于身体成长、发育和维持健康所需要的时间。自由时间是个人接受教育、发展智力的时间，是履行社会职能、进行社会交往的时间，是休闲娱乐、自由发展的时间。马克思社会时间理论的划时代意义就在于，通过对时间概念的提炼、划分、界定，揭示出剩余价值规律，揭示出资本家剥削的秘密在于———一部分人无偿占有另一部分人自由时间———剩余劳动时间。 1.3 ．人在劳动中实现自由全面发展 人必须每天不停地开拓生活与自由，然后才配有生活和自由的享受。也就是说人只有付出劳动，才能获得生存，进而获得发展，时间是人类的发展空间。因此，人的自由全面发展是社会时间理论的价值归宿，马克思通过“社会时间理论”为人类前进指明方向。资本家占有工人的劳动时间多了，工人用于自由发展的时间就少了。要实现人的自由全面发展，必须扬弃资本主义生产方式，必须推翻资本主义社会制度。唯此，工人才能真正占有自己的时间，成为自己命运的主人。在新社会中，人不再是依附性的存在，而是能够在劳动中充分发挥自己的积极性和创造性的存在。劳动也从谋生的手段变为生活的目的，变为自由自觉的活动。马克思认为共产主义社会就是这样一种社会，即人在其中实现了自由全面的发展，劳动时间和非劳动时间的对立已经被扬弃，衡量财富的尺度不再是劳动时间，而是自由时间。马克思指出，“个性得到自由发展，因此，并不是为了获得剩余劳动而缩减必要劳动时间，而是直接把社会必要劳动缩减到最低限度，那时，与此相适应，由于给所有的人腾出了时间和创造了手段，个人会在艺术、科学等等方面得到发展” 2 信息社会中马克思的社会时间理论是否仍然适用? 马克思的社会时间理论是对19世纪资本主义社会进行考察时提出来的，21世纪信息社会中马克思的社会时间理论是否仍然适用，需要仔细分析。本文主要从