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日常生活审美化理论述评 为了确定图像的传播和扩展，图像本身与“审美”甚至“日常生活美学”之间存在着根本性的关系。这一愿景被维森斯、波德里亚、费赛斯坦和波兹曼生动地发挥，并发展成为现代理论的一个新高度。没有他们的理论, 我们或许就不可能意识到“审美化”之作为一个问题的存在, 至少不会意识到其作为一个问题存在的严重性, 借助他们的眼睛我们仿佛在罂粟花的妖艳中看见其夺命的凶险。 不过应该指出, 他们几位并非“图像-审美化”思想之肇端——这未必是坏事, 因为早在古希腊柏拉图就已刻意将“eidos”一词在日常语义上所具有的感性的“看”和“形象”等意义剔除出去, 而单单保留其为抽象的、本质的即被亚里士多德所发展的“形式”, 它是感官达不到的思维的对象。简言之, 在柏拉图就知道, “形象”不是真实, 甚而欲取代真实, 例如他以那一著名的“洞喻”所告诉于我们的。 海德格尔在两重意义上谈论“图像” (Bild) 海德格尔实质上不反对胡塞尔的“先验自我”, 对他“先验自我”亦为“事物本身”;但海德格尔又认定现代哲学中存在一个使我们无法返回“事物本身”或他所谓的“真理”的“主体”, 亦即“图像”或“表象”, 一种认识论, 因而其哲学的一个重要任务是对“主体”的清算和排除。海德格尔和胡塞尔的哲学目标都是要达到类似于柏拉图“eidos”那样的“现象”, 其不同只在于对现代哲学的认知:胡塞尔顺其势发展出他的“先验自我”, 而海德格尔则逆其势抨击其“主体”未能达到无“我”的“先验自我”:此“先验自我”因其难以与“主体”划清界限而对海德格尔便不再是一个恰当的术语了。 我们接下来看弗里德里克·杰姆逊。据杰姆逊所观察, 图像即便不是造成审美化的动因, 那也是这一审美化之重要特征或表征。受启于德博尔以及波德里亚, 他视消费社会或后现代社会为图像社会或美学社会, 其中被消费的不是商品之直接的使用价值, 而是其图像, 其审美价值, 其抽象的观念。换言之, “商品具体化 (reification, 过去常译为‘物化’) 在当代消费社会的最终形式不折不扣地就是形象本身” 与其关于现代性和后现代性的区分相对应, 杰姆逊实际上也将资本主义的历史勾画为两个阶段——商品化和审美化, 从商品化到审美化: 关于政治或观念、甚或情感和私人生活的商品化, 人们漫漫洒洒地已经谈论了许多;而现在则必须加上:商品化如今也是审美化, 商品眼下也被审美地消费。 这就是从经济到文化的运动;但也存在着同等重要的从文化到经济的运动。 那严格坚持这一区分的是波德里亚, 一个从生产社会到消费社会的转向居于其整个学说的核心位置, 未若杰姆逊只是随意挪用一下他人的理论而已。顺便指出, 杰姆逊在他关于消费社会的论述中基本不提波德里亚的名字, 我们不猜何故。但是, 阅读杰姆逊, 我们是一定要想着波德里亚的, 自然杰姆逊另有其他资源。 在有关图像化与审美化的讨论中, 社会学家斯各特·拉什也别有贡献。在与约翰·厄里合著的《符号经济与空间经济》 (1994) 一书, 他注意到发生于后现代社会的“物质客体的审美化”, 即物质客体被符号和图像的增殖日益掏空其物质内容, 于是整个社会便日益被审美化, 广义说来, 被文化化, 或者反过来, 审美或文化被日益社会化。这种现象他称之为“审美自反性” (aesthetic reflexivity) 。此书之前, 斯各特·拉什在其《自反性现代化:审美维度》 (1993) 一文, 之后在其与乌尔里希·贝克和安东尼·吉登斯合集的《自反性现代化》 (1994) 一书, 还有在其最新论文《资本主义与后物理学》 (2007) , 等等, 都程度不同地处理过这一话题。不难辩认, 拉什的主要目的是勘定并评估审美或“审美化”对于现代性或现代化的后果, 但前者究竟是后者的自我反思, 还是意味着后者的自我消解, 或者, 兼而有之, 对他来说, 仍是一个有待自圆其说的论题。 与本文主题相关, 我们从中看见, 拉什以及厄里将符号或图像的增殖作为造成社会“审美化”的直接动因, 这自然也可以说是在某种方式上受到了波德里亚以及费瑟斯通的影响。 图像化论题与19世纪的老费尔巴哈似乎攀不上什么关系, 但由于居伊·德博尔在其《景观社会》第一章“完美的分离”中将费尔巴哈的一段话作为题记, 这种关系便可能建立起来。这段话出自费尔巴哈《基督教的本质·1943年第二版序言》: 但是, 对于影像胜过实物、副本胜过原本、表象胜过现实、外貌胜过本质的现在这个时代……只有幻想才是神圣的, 而真理, 却被认为是非神圣的。是的, 在现代人看来, 神圣性正随着真理之减少和幻想的增加而上升, 从而, 在他们看来, 幻想之最高级也就是神圣性之最高级。 它给人的印象是, 费尔巴哈似乎早在19世纪40年代就已经看到或预见了图像对现实的胜利。苏珊·桑