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生存三境界阿格妮丝赫勒的道德理论及其影响 阿格廷赫尔（agneheler，1929-）是挪威著名的女哲学家，也是卢卡奇的学生和助手。她1977年移居澳大利亚, 20世纪80年代中期又移居到美国, 并被聘为纽约社会研究新学院政治学与社会科学研究生院的哲学教授, 至今仍任“汉娜·阿伦特哲学教授”。赫勒曾于1981年获莱辛奖, 1995年获阿伦特奖, 2006年度获松宁奖。她的研究领域非常广泛, 在哲学、法学、伦理学、美学、社会学等方面均有建树, 其代表作包括《日常生活》、《超越正义》、《现代性理论》、“道德三部曲”等40余部。纵观赫勒的哲学理论, 渗透着赫勒在亲历大屠杀之后对社会生活深刻而严肃的反思。特别是伦理学一直是她所关注的中心问题, 在其对道德理论的专门阐述中, 她强调了现代人的生存选择理论, 并进一步将之区分为两种生存的选择。这一理论的提出在当代对于直面现代性困境、摆脱个人精神危机、彰显个性有着重要的理论意义和现实意义。 一、 普遍性范畴下的生存的选择 赫勒对“选择”以及“生存的选择”理论系统的论述主要发端于生存主义思想家克尔凯郭尔。克尔凯郭尔在其假名作品《非此即彼》中提出了著名的“生存三境界说”——审美境界、伦理境界和宗教境界及其选择理论。但克尔凯郭尔所指的严格意义的选择并不是或者必须审美地活着, 或者必须伦理地活着, 因为在他看来对前者的选择根本就不是选择, 选择主要是与伦理学相关的选择。正如他指出:“从总体上说, 选择是一个内在的和严格的伦理学术语。在较严格的意义上, 无论哪里存在着‘或此或彼’的问题, 人们都可以肯定它与伦理学有关。唯一绝对的‘或此或彼’就是善与恶之间的选择, 但这也是绝对伦理的。”1他还认为, 只有通过这种选择行为本身, 审美者才能够摆脱虚无主义的困扰。同时, 在选择中不仅仅蕴含着人的自由, 更意味着个体的责任。正是在继承克尔凯郭尔“选择”和“生存的选择”的理论中, 赫勒对“生存的选择”本身进行了区分, 将之区分为差异性范畴下 (under the category of the difference) 生存的选择和普遍性范畴下 (under the category of the universal) 生存的选择。 赫勒认为, 所谓差异性范畴下生存的选择, 就是你选择你自己作为从事某种特别事业的人, 或者用韦伯的术语, 是作为“这一特别职业的人”, 在这种选择中, 你选择你自己作为差异 (difference) 的方式生存着。正是通过这种选择, 你成为了你所是的。你将永远不会对这一选择感到遗憾, 因为如果你遗憾了, 那么你将失去你自己。你的这种选择是清晰的, 因为你已经选择的正是你自己。然而, 也正是因为你选择的是差异, 对其他人来说, 这一选择可能看上去是模糊的, 尽管这种选择对你自己而言是清晰而坚定的。同时, 赫勒也指出, “在差异范畴下选择自己的生存的人因此将会使他们自己暴露在外力之下, 他们是福音或者诅咒、好运或者厄运的果实。”2即这种生存的选择并不完全自律的, 常常会受到外在力量的抑制, 所以这种选择在某种程度上说, 是不自由的。 所谓普遍性范畴下生存的选择, 完全是一种基本的道德选择, 是对道德本身、对好人本身的彻底选择。赫勒指出, “在普遍性范畴下选择我们自己等同于选择我们自己作为好人。这正是道德选择, 因为这是对道德的选择。”3即对道德的选择实质上也是选择我们自己, 而“‘选择我们’自己意味着命定使我们自己成为我们所是的。伦理地选择我们自己意味着注定使我们自己成为我们所是的好人。让我简单地描述这个问题。我们是特别的父母的孩子, 我们有一个特别的童年, 我们从特别的疾病中遭受苦难, 我们生在一个特别的环境中, 无论富有还是贫穷, 无论受教育还是未受教育——这是我们所是的。在选择我们自己的过程中, 我们选择所有的这些确定性、环境、天赋、财富、不确定性:我们选择我们的厄运和我们的好运——简而言之, 每一件我们所是的事物。因此, 我们也选择我们自己作为我们所是的好人并且确切地选择作为我们所是的我们自己。我们选择所有的我们的确定性, 并且因此我们使我们自己自由。”4所以, 赫勒对普遍性范畴下生存的选择这一问题的阐述转换了问题的视角:从客体的视角转换为主体的视角, 将人的被动接受变为主动选择。视角的转换更强调了人本身的选择特征, 从而凸显了人的自由。同时, 对道德的选择也是人的自由, 这种选择真正体现了个体的自由。 赫勒认为, 无论哪种选择, 都是不可逆转和不可撤消的, 这就是为什么它们是生存的, 一旦撤销或者逆转, 那么人们就会重新陷入偶然性生存中, 二者都是将人们的偶然性转化为确定性的生存方式。对于两者之间的关系以及优先权的问题, 赫勒给予了明确的说明。她认为, 一个人可以同时拥有这两