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崇道尚德思想传统当代意义 　　【摘要】以生命道德为中心，深入人心道德层面的“道理性”思想智慧是中国传统文化特有的思想主题，能为中国社会主义文化建设提供丰富的思想资源。在物质文明高度发达，但精神文明相对欠缺的今天，我们有必要重新审视经典，重温传统中生活智慧的精髓，以有效应对当下社会面临的种种困境。 　　【关键词】传统 崇道尚德 当代意义 　　以生命道德为中心，深入人心道德层面的“道理性”人生学问是中国传统文化特有的思想形态。中国传统思想的各种义理学说都是以个人的成善成德为价值皈依而开显出来的道德实践诉求。这种“成人”价值集中体现于“崇道尚德”的思想精神之中。数千年来，中华民族“崇道尚德”的思想传统孕育了中华民族特有的生命品质，成为中华民族文化精神的思想之源、价值之源。 　　“崇道尚德”的心性修养 　　在中国传统思想中，“道”既是人类德性之根源，也是社会伦理的道德尺度，更是人的生命追求的最高境界、精神回归的家园。思想家对“道”的眷恋主要是通过道德的修为来实现的。“道”在现实性上体现为人自觉的“德性”功夫，德闻道、以德践道，成为思想家悟道与行道的主要方式。这集中体现于孔子的“仁道”与老子的“常道”思想之中。 　　孔子认为人生的意义就在于求道，“朝闻道，夕死可矣”（《论语·里仁》）。在儒家思想当中，求道与求仁是一致的。“仁者，人也”（《中庸·第十九章》）。仁既是整个人格极致之所在，也是人的德性之总体，正因为如此，仁的涵义非常丰富，既可以是人自觉的精神状态，亦可以是人行为的根本原则。因此，绝不能用一个具体的定义来表达“仁”的内涵，但总体说来，“仁”指的是人之为人所应当具有的真性情。这种真性情一方面是个人对自己德性的积极探求，另一方面则是对待他人、社会应当具有的责任感。孔子认为，君子首先应当具有宽厚、豁达的道德修养，“己所不欲，勿施于人”（《论语·颜渊》），“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》），“君子成人之美，不成人之恶”（《论语·颜渊》）。君子在生活中应当将自己的内心感受推己及人，成人之美。这是君子待人的起码准则。其次，孔子认为，内心之坦荡以及敏锐悯利的做事原则，也是君子理应具备的人格修养。“巧言令色，鲜矣仁”（《论语·学而》），“刚毅、木讷，近仁”（《论语·子路》）。在孔子看来，花言巧语的行为若不是矫揉造作，就势必是别有用心，那便不是仁了。反之，个人内心的性情若通过刚强、果敢、朴实、谨慎等品德诚挚地表现出来，那才是真正的做人之道。 　　孔子认为，人的道德生命不应当是孤立疏离的，而应当是交感相通的，不但“人与己，物与我”相通，“天与人，古与今”相贯，更重要的是自身与“家、国、天下”一气相连、密切相关。君子除了在自身的人格修养方面积极进取，还应当将这种德性推广及他人，在社会中发挥应有的作用。因此，从修身开始，直至“明明德于天下”，这是一个君子应当具有的理想抱负。此外，孔子还认为，信义也是君子应当具有的道德修养。对个人来说，“与朋友交，言而有信”（《论语·学而》），对于国家来说，“民无信不立”（《论语·颜渊》）。“兵”可失去，甚至“食”也可去失去，但是代表道德正义的“信”却是不能去的。若是失信于他人，则无法立身，更无法立国，因此绝不能因任何理由而放弃信义的原则。 　　孔子强调作为人之真性情的“仁”，不仅应当体现为个体的道德修养，更应当将个体的道德价值实现于社会当中，将他人与自身、社稷与自身融为一体。通过人自觉的道德修为与践履，人人都可以充分体悟到人格生命的意义和价值。 　　如果说孔子之道注重的是人的社会属性，那么，老子之道则重在强调人的自身本然属性，即自然之道—“常道”。“常”道即人的生命永恒不变的道理，它强调人应当拥有纯真、无为、柔弱的道德修养，唯有它与自然最接近。在老子看来，正是人的德性偏离自然本性导致了社会的不稳定，因此，人应当在不断的德性修为中返璞归真，回归自然的纯真本性，即“复归于婴儿”（《老子》第二十八章）的状态。这里的“婴儿”，指的是无知无欲的纯朴境界，但这种境界不是浑浑噩噩的无知无欲，而是具有了深厚道德品性的至真境界。也只有在这种自然的状态下，人才能获得心灵的宁静与精神的自由，生活才能安定有序。 　　“无为”是老子思想的核心精神。在老子看来，因私欲而为，即伪，故人应当涤除自己的欲望和杂念，“顺天地之性”尽力而为。有所作为，“为无为，则无不治”（《老子》第三章）。“无为”并非让人毫无作为，“无为”的结果是要“无不为”。无为不仅体现于个人中，国家的治理也应当如此：“我无为，而民自化，我好静，而民自正，我无事，而民自富，我无欲，而民自朴”（《老子》第五十七章）。在老子看来，只有执政者不因自身的私欲胡乱作为、无事生非，社会才有安定的可能性。 　　“弱者，道之用”（《老子》第四十章），老子认