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语用意义推理体验哲学阐释 　　◆中图分类号：H313文献标识码：A 　　 　　内容摘要：作为认知语言学的理论基础，体验哲学提示了认知语用学和普通语用学之间的关系以及语用现象和认知结构或者理想化认知模式（ICM）之间的关系。本文认为，体验哲学的思想揭示了格莱斯会话语用意义推理机制的实质。 　　关键词：体验哲学 认知语用学 ICM 认知模式 语用推理机制 　　 　　体验哲学（embodied philosophy，或experiential realism）出现在20世纪70年代，它被认为是认知语言学哲学基础（Lakoff Johnson，1999；王寅，2002）。本文试图说明它也是认知语用学的哲学基础，因而它对于阐明格莱斯语用含义机制具有有用的理论工具。 　　 　　体验哲学关于语用意义的基本内容 　　 　　体验哲学认为，语用意义源于人的身体体验，主要包括人的大脑以及围绕在它周围的物理的、社会的和文化环境之间的相互作用。认知结构并非是一种客观存在的简单再现，相反，它是由整个人体经验形成的一种意义结构。认知过程并非只是对于外部现实做出的简单的演绎性再现；相反，它本身是经验性的、物理性的和社会文化现实结构化的过程。 　　由于体验哲学将人类视为充满意义经历的一种心智体验，也由于人类的经历具有个体性（作为个体身体功能的结果）和集体性（作为交际者与社会文化环境相互作用的结果），个体和集体经历皆可以实现内化。如果“自我”可以部分地由社会过程形成，那么，语言意义的形成就是一种社会现象；如果“自我”是人体与环境相互作用形成的，那么，语言意义也会在人体内发生内化性质的发展（Marmaridou，2000）。据此可以得知，概念、范畴、心智来自身体经验；大部分认知和推理具有无意识性；思维具有人体隐喻性。再者，由于意义的产生基于“身体体验”，认知推理、语言、句法都不是自治的而是通过身体和想象力获得的（Lakoff Johnson，1988，1999）。这样，体验哲学就将语言当作普遍认知的一个组成部分，而体验哲学却揭示了语言被系统地根植于人的认知之中（Lakoff，1987；Johnson，1992；Lakoff Johnson，1999；Putman，1981）。 　　本文将要论述的观点是：体验哲学对于普通语用学，包括语言学和社会语用学两个组成部分（Leech，1983），具有强大的解释力，它综合了涉及语用现象哲学传统的一些重要观点，结合当前认知语言学有关语用意义研究的新成果（Leech，1983）。这种语用意义研究的新视角源于认知，同时考虑了语言学和文化传统的制约，赋予语言使用研究以互动性和社会因素方面的考虑。同时，体验哲学又强调“内化”语言结构在认知过程中的作用。可以说，语用意义产生于“内化”和“经验”这种动态认知过程。本文旨在以体验哲学的思想研究格莱斯会话隐含义的意义。 　　 　　语用意义研究的体验哲学方法 　　 　　认知语用学对于语言的研究，涉及那些使话语理解成为可能的语言使用者的思维过程而社会语用学聚焦于语言使用者和决定语言使用的社会状况。因此，本文对于语用学体验性的定义或者阐释既包括语用意义研究的社会维度，又包括它的认知方法，也就是说，本文将从语言使用的“生物性”和“社会性”两个方面解释语用现象体验哲学属性。体验哲学支持语言使用的主观性和社会文化现实性，所以它强调推理（inferencing）以及社会意义内化（internalization）的对于语用意义认知推理的重要作用。它试图提供一种对于语言的意义、真值、知识的理解和语用推理，以解释人体的体验性。 　　根据体验哲学的观点，概念和推理思维具有大脑神经现实基础。假如大脑对于知识的加工过程或大脑神经组织结构有限，那么，有关大脑神经模型和神经中枢开展运算过程进行研究就有了可靠的基础。人的大脑可以看作由许多细胞单元构成的相互连接的神经网络，各单元之间的活动或者相互作用产生了语言的加工和生成过程。假如承认人类体验具有神经元物质基础，那么本文可以断言，“概念”和“意义”具有人体“体验性”。意义的体验性说明，对于被理解和感应应子（sensormotor）控制的神经组织和认知机制也同样地通过神经之间的相互激活过程创造了“范畴化体系”和“推理”模式”，从而产生语言意义（Marmaridou， 2000）。意义并非客观地存在，而是主观地存在于人的大脑之中，并由感知材料或者感知经验作为媒介。每个人都从感知经验中构建一个形而上学的世界（张辉，2002）。 　　在“体验假设”中最为重要的是“范畴化”和“典型化”（Rosch， 1973， 1977； Tversky， 1986）。这些理论强调人与外界环境的互动，它们的基本面特点是“格斯塔”（gestalt）理解，思维想象