传统中医药文化与健康中国建设.docxVIP

? ? ? ? ? 传统中医药文化与健康中国建设 ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 一 传统中医药学特点 中医药学的发展历程是中华民族追求生命健康、不断认识与抵抗疾病的过程，是中华民族在发展和繁衍过程中形成的独特的医学科学，有着独特的生命观、健康观、疾病观、防治观。秦汉时期形成了现存最早的中医理论书籍《黄帝内经》，该书对人体的结构、生理和病理，进行全面阐述，初步奠定了中医药学的理论基础。中药在中国古籍中通称为“本草”。东汉时期我国中药学专著是《神农本草经》；唐代由政府颁布的中药学专著是《新修本草》；明代李时珍的《本草纲目》，则总结了16世纪以前的药物经验，对后世药物学的发展做出了重大的贡献。 中医药学理论博大精深，经过2000多年的孕育、形成和发展，形成了诸多学说。这些学说不但说明人类生命起源、生理和病理变化，更重要的是指导着人们对疾病进行诊断和治疗。中医药学具有以阴阳五行学说为理论基础、重视整体和动态平衡、强调辨证论治及“治未病”等特点。 （一）以阴阳五行学说作为中医药学理论体系的根基 阴阳五行学说在中医药学中一直占据着重要的地位，是中医药学的理论精髓。《黄帝内经》认为，“阴阳”是人体一切器官功能、活动、病变的起源，阴阳之间并不是简单的对立。一方面，阴生阳，阳生阴，阴阳互生。人体的阴津损伤，会累及阳气损伤；阳气损伤，会累及阴津损伤，阴阳互根互用。另一方面，阴化阳，阳化阴，阴阳相互转化。寒极生热、热极生寒正是基于这种原理。五行指的是存在于人们日常生活中的木、火、土、金、水五种物质。中医药学将人体脏腑分别赋予五种属性，即肺属金，肝属木，肾属水，心属火，脾属土。人生活在天地之间，自然环境之中，是整个物质世界的一个组成部分，应和大自然融为一体。自然有春夏秋冬四季，四季有冷暖干湿四种特点，人体与五行相连，五行又与自然相连。在中医养生理论中，根据五行学说，把自然界五味五色与同人体脏腑组织结构联系起来，说明人与大自然的关联。中医药学运用“五行学说”能够更加系统和直观地反映人体内外环境之间的相互关系。例如，春天气候温和，阳气生发、万物滋生，人体之肝气与之相应，故肝气旺于春，春天应该着重调养肝脏；夏气应在心脏，所以夏天着重调养心脏；秋气应在肺脏，因此秋天着重调养肺脏；冬气应在肾脏，所以冬天着重调养肾脏；脾为后天之本，四时都要注重对脾的调养。 （二）重视整体 一方面，中医药学把身与心、人与自然和人与社会等各种因素相互联系。中医认为，自然和社会环境与人体健康有着千丝万缕的关系，高度重视自然和社会环境在人体健康与疾病方面的产生的影响。另一方面，中医诊治疾病通常把人看做一个有机的整体，人体各个器官之间是相互联系、相互作用的，共同构成作为人体的整体。因此，中医治病从五行相生相克的理论入手，认为某个脏器的疾病可能是该脏器自身出了问题，更多的却可能是与之相生相克，即相互关联的脏器出现了问题。中医认为，五脏与人体官窍有着相对应的关系，肝开窍于目，心开窍于舌，脾开窍于口，肺开窍于鼻，肾开窍于耳及二阴，五脏功能的强弱及疾病，可在相应官窍上有所体现。所以，从中医诊疗来看，眼睛红了可能是肝火太旺，耳鸣或许是肾虚造成的，心火过旺的外在表现却可能是脾胃火旺。这种整体观念是中医在人的认识方面的优势，也是中医的鲜明特色之一。 （三）注重人体的动态平衡 中医认为，各脏腑功能的和谐协调在人的健康中发挥着关键性的作用，只有实现阴阳的动态平衡，才能使情志表达适度中和，并能顺应不同环境的变化。《黄帝内经·素问》中记载：“阴平阳秘，精神乃治，阴阳离决，精气乃绝。”[1]这句话表述了人体平衡状态对健康的影响，表明人体只有保持阴阳平衡的状态才能保持健康，一旦出现阴阳失衡，人就要得病。中医认为，生病是由于人体“偏性”，人体内部环境的平衡状态被打破，即“阴阳、表里、寒热、虚实”等出现不平衡所致，故而治疗就是校正身体的“偏性”，使人体的内环境由不平衡向平衡的状态变化，即寒则热之、热则寒之等。中医药追求的是将不平衡变为平衡的目标，“平衡”贯穿于其思维方式之中，有着不可替代的作用。中医所有的方剂，归根结底只为一个目标——调整人体的内环境，使其达到合适且稳定的状态。中医所治疗的并不是某一种病症，而是人体的内环境。所以，维护健康就是维护人的整体功能，保持其动态平衡的状态，而治疗疾病则是对已经失去平衡的人的整体功能进行调节，力图将其恢复到平衡与和谐的状态。因此，中医对疾病的诊治是一个不断调理的动态平衡的过程，不是一蹴而就的。将中医药学和现代医学进行对比可以发现，两者由于存在完全不同的文化背景，因而采取不同的治疗方法。在治疗疾病方面，现代医学更多强调的是其科学性和纯客观性，其思维方式是“对抗”性的，直接针对病灶，有菌杀菌、有病毒抗病毒、长了肿瘤就切掉，等等。相对于西医侧