传统民间手工艺的活态再生性传承研究-以霍邱柳编为例.docxVIP

? ? 传统民间手工艺的“活态”再生性传承研究 以霍邱柳编为例 ? ? 刘 伟，秦 杨 (皖西学院 艺术学院，安徽 六安 237012) 传统民间手工艺是在历史的长河中积淀下的瑰宝，是民间劳动人民在祖辈相传和历史积累中发展起来的美术形式，长期以来民间手工艺都泛指传统工艺制造业，这个行业承载了华夏几千年的精神文化，在广袤的土地上盛开出生生不息的灵魂结晶。更多的目光聚焦在中国艺术的保护和传承上，可以这样说，在看待民间文化精神的同时也是对民间手工艺的学习，是对自己也是对艺术的尊重。这种特殊的制造业，满足了人类生活的基本需求，也是技术的核心制造主题。从对民间手工艺的保护和传承的形式上来看，目前有多种方式，最主要的还是有两种趋势。一种是对非物质遗传的保护下，依照传统文化的延续模式，保留原生性格局，以此来保护民间手工艺的固有性。另外一种就是要根据我们目前社会的文化消费模式，以及对文化的传承要求，来对遗产进行可调度性和可创造性的发展。两者之间，主要在对活态性的认知上是不同的，这也是两者之间主要的核心所在。从内在本质上看，活态价值也正是民间手工艺所存在的一种价值属性，最终的保护和开发还是要根据非物质文化遗产的整体有效性来继承和发展。 一、传统民间手工艺的本土价值判断 目前来看民间手工艺的内在本质没有发生过多改变，甚至保留的还相当完好，但在外延的发展上，其功能性及市场性都有了质的变化。如今的传统工艺在继承方式和市场消费及生产工艺上都有了较为明显的转变，如今文明社会的转型、商业和工业化的发展，带来的是工艺材料的转换以及适应审美要求观念转变的更新与重构。民间手工艺来源于生活更是对生活艺术上的高层次追求，这种艺术形式往往是以民众的生活为依托，在研究过程中要秉持保护民间手工艺的原始艺术性符号，始终追求审美功能与实用功能的有效统一。日本著名民艺理论家柳宗悦，在手心关联的问题上有特殊的一种理解，他认为：“手心的关联与机器是有一定的区别的，而手与心之间的关联是本能的一种行为。两者互为连接是有一定的情感性的，而机器则是一种无心的冰冷的语言。用心地去用手制造物品赋予造物之灵魂，去遵守物之所向，这也许就是我们常说物由心生吧。”[1](P154)传统手工艺在传统文化继承中占有重要的比例，在传统文化的演变中扮演着重要的角色。从这个方面说，民间手工艺除了具有振兴传统制造业的价值之外，还有弘扬中华传统精神价值的意义。事实告诉我们，即使有新科技的利用也不会改变原有的传统手工艺的内在本质，这种传统的原生性的造物智慧，会在现代工艺的土壤中生根发芽，并且实现民间手工艺价值体系的转变，增强传承文化的力量。在现代工业技术材料发达的今天，手工艺人所身怀的绝技以及所自带的民间手工艺特征依然是传统工艺的主题核心，工业的生产在科技上永远是一种手段和辅助的存在。 《考工记·国有六职》记载：“天有时，地有气，材有美，工有巧，合此四者然后可以为良。”[2](P97-98)在顺应“天时”“地气”的前提下，强调“材美”与“工巧”。道出了对工巧的重视和对巧工的推崇，更多是对人的创造才能的肯定。民间手工艺遵从自然法则，崇尚对自然环境的保护和利用，自然环境中的资源，它是民间文化和艺术创造的基础和条件，同时也影响和制约着民间手工艺的形式，对自然资源的利用也体现了人对自然关系的协调统一。在2010年上海世博会西班牙国家馆的建筑空间中就可以看出使用自然材料是一种趋势，因为自然就是未来。柳编这种工艺就是秉承了天然淳朴的艺术特色及多样化的实用价值一直流传至今，淮河南岸的霍邱柳编，是当地群众世代相承的民间手工艺。当地百姓在与淮河洪水抗争的过程中，逐渐学会了用杞柳这种水生植物来进行编框打篓，除此之外还有芦苇等，这些都是编制各种工艺品的主要原料。在长时间的生产和劳动中，柳编的技艺越来越成熟，并且逐步地形成了固有的制作模式、在使用功能以及在生活方式上的也逐渐成熟。柳编工艺流程繁杂，在样品和种类上都在不断地增加，高达几千多个，编织技巧形式多样。从传统工艺到精编、细编、透花编，除此之外还有套色编、染色编、混合编(柳竹混、柳麻混、柳木混、柳草木混)，形式多种多样工艺技术不断翻新，是自然到生态滋生的宝贵民间手工技艺，其产品在样式、色彩、肌理、质感等方面具有极高的艺术价值并彰显了古朴高雅的气质[3]。伴随着时代的发展和社会生活方式的转变，工业化进程的迅速发展，民间手工艺在这种口传心授的传承方式上受到了巨大的冲击。这种继承方式是民间手工艺原始的一种继承形式，它基本上来自师徒、父子的关系。这种继承关系也是来源于我们传统生活基础的一些需要。而传统的柳编的器具，在功能使用上更加强调的是耐久性和实用性，那么这与现代的产品快速更新的特性是背道而驰的。2017年，美国学者理查德·E·奥克乔在《手工艺大师：新城市下的老行当》一书中就研究了美国