现代性想象制度的异质性特征与文化现代性理论论阿格妮丝·赫勒的现代性想象制度理论.docxVIP

现代性想象制度的异质性特征与文化现代性理论论阿格妮丝·赫勒的现代性想象制度理论 作为传达学派的创始人，他是绿卡奇的学生、助手和同事，也是犹太学者，经历了法西斯主义、东欧社会主义和现代资本主义制度。阿格纳赫勒在过去50年的学术生涯中没有离开过对现代性的关注。她说:“从1978年开始,现代性的命运成为我与丈夫费赫尔讨论的中心理论。”(X)她写作了关于现代性的三部曲《历史理论》(1982)、《碎片写成的历史哲学》(1993)、《现代性理论》(1999),发表了《马克思与现代性》(1984)、《现代性能够存活吗?》(1990)等著述。她在2000年出版的著作《时间是断裂的》中阐发了莎士比亚作品中的现代性与后现代性问题。2004年2月她做了《现代性是什么》(Mi a modernitás?)的演讲1。事实上,她对现代性的思考可以追溯到她早期的著作。在1967年出版的《文艺复兴时期的人》2一书中,她就概括了一个初步的“文化现代性的理论”。马尔库斯(Gy?rgy Markus)认为,赫勒在写于“内在流放”期间即1958—1964年左右而于1966年出版的《亚里士多德的伦理学与古代的民族精神》(Aristotelian Ethics and the Ethos of Antiquity)中注意到了现代性问题3,1964年出版的《道德社会学或者社会学道德》和1966年出版的《社会角色与偏见》“在某种意义上直接提出了现代性的问题”。赫勒的文化现代性思想颇为丰富、独特,她带着后现代的反思意识对现代性进行了新的思考,提出了一些对我们极有启发性的观点,现代性想象制度理论就是其中之一。 一 赫勒的想象制度对现代现代性的整合 “想象制度”是卡斯特罗亚迪(Cornius Castoriadis)的理论术语。他建立了象征符号、想象与制度的关系,并以此考察社会历史的特质。他认为:“我谈及的想象不是有关图像的。它是不断的、本质上不被决定的形象/形式/图像的创造,只有在这种创造的基础上,才可能有‘某物’。我们称为‘现实’与‘合理性’的东西正是它的作品。”任何一个制度都离不开带有想象的象征符号。他把历史视为自动诗性(autopoiesis),视为持续的创造。一个社会的想象制度根植于特有社会的岩浆之中,然而想象的革命变化来自于激进想象的结果,来自于心灵(psyche),这种心灵从来不可能被完全社会化,更不用说被已有的社会想象制度操纵。以赫勒之见,“已经被制度化的社会想象的形式是规范(法律、习俗),然而心灵,激进想象的源泉作为生长之源的自然界,是不可穷尽的,是永恒的不可能理解的人类创造性”496。在卡斯特罗亚迪看来,规范是人类创造的,然而创造性本身就不是人类创造的,它是“人类本身”的一方面。这样,心灵就获得了一种本体论的地位,它犹如康德的自由一样。在康德那里,我们不知道自由,并且我们不能了解它。同样在卡斯特罗亚迪那儿,我们不知道心灵,并且我们不能了解它,但我们从它的呈现,即从社会的想象制度与制度日益变化的特征中了解它。一旦这种想象形成,就会影响社会的发展。赫勒认为:“一旦新的想象制度处于适当的地位,那么一种新的世界已经被创造,并且这种新类型的想象的潜能将得到发展。”498也就是说,现代社会的形成与发展和现代的想象制度密切相关。卡斯特罗亚迪的理论为赫勒认识现代性提供了新的理论资源。 赫勒把海德格尔的技术座架理论整合到想象制度之中,赋予想象制度更加丰富的意义。海德格尔对现代性的研究尤其体现在对现代科学、技术的本质的追问上,表现为他对现代的世界图像(Weltbild)的认知。所谓世界图像,就是指“世界本身,即存在者整体,恰如它对我们来说是决定性的和约束性的那样”85。在海德格尔看来,“在世界成为图像之处,存在者整体被确定为那种东西,人对这种东西作了准备,相应地,人因此把这种东西带到自身面前并在自身面前拥有这种东西,从而在一种决定性意义上要把它摆到自身面前来”86。这时,仅就存在者被具有表象和制造作用的人摆置而言,存在者才是存在着的。因此,现代世界成为了表象,成了图像,是“世界图像”的时代,“人活动在想象之中”103。这主要是因为技术的框定作用。海德格尔认为技术作为“座架”(Ge-stell)已经框定了现代社会的一切,“不仅生命体在培育和利用中从技术上被对象化了,而且,原子物理学对各种生命体的现象的进攻也在大量进行中。归根到底,这是要把生命的本质交付给技术制造去处理。今天,人们极其严肃认真地在原子物理学的各种成就和状况中去寻找证明人的自由和建立新价值学说的各种可能性,这正是技术观念占了统治地位的标志”295。海德格尔认为,技术的本质不是技术的,技术不存在于机器、事物之中,它存在于现代人的思考的方式之中。即是说,现代人根据主/客进行思考,世界是客体,人是主体,主体把世界处置为人类