道教文化对中国传统桥的影响.docxVIP

道教文化对中国传统桥的影响 作为中国传统建筑的形式之一，古代桥梁反映了同时桥梁技术、桥梁美学、桥梁艺术和民俗风情的形式。因此，石拱桥和石拱桥不仅反映了建筑技术，而且反映了中国传统文化。其中，道教文化对中国的古桥建筑产生了深远的影响。 道教文化是中国传统文化的重要组成部分, 它以“道”来统摄自然、社会和人生三大层面, 追求三者的自然平衡, 以“道”为最高哲学范畴。道教文化全面而深入地渗透到国人的思维方式、民族心理、风俗民情、文学艺术及社会生活的诸多方面。老子认为:“人法地, 地法天, 天法道, 道法自然。”道教崇尚自然, 追求自然。认为自然的美, 并不在于它的形成, 而在于以自然为运, 以自然为用, 自然者道也。庄子云:“天地有大美而不言。”如果说儒家强调的是官能、情感的正常满足和抒发 (审美与情感、官能有关) , 是艺术为社会政治服务的实用功利;道教强调的则是人与外界对象的超功利的无为关系亦即审美关系, 是内在的、精神的美, 是艺术创造的非认识性的规律。 一、 与桥的关联,借鉴道教文化 道教文化源远流长, 最早吸收了先秦道家关于“道”、“气”、“玄”等哲学概念, 建立起一套宇宙本体论、形神论、生死观和修炼方法, 是中国古代哲学的基础。浓厚的道教文化对汉地民俗、文艺、建筑等产生了深刻的影响。古代石桥跨越河流、峡谷、深涧、小溪, 因此经常被作为人和神之间的纽带或中介, 在民间信仰与巫术中, 被视为众神来去升降的必经之路。道教羽化飞升的神仙传说, 有很多与桥密切关联, 最常见的是仙人过桥故事。如张果老骑驴经过赵州桥在桥面留下足迹, 铁拐李在桥头行医又从桥上隐去, 何仙姑以剑为马, 送求药者从天界返回人间于桥上的故事等等。在许多民间传说里, 仙与桥的关联, 不仅表现在桥常是众仙出没的所在, 还表现在建桥工程往往也是众仙热心指点所成。因此我们说, 桥不仅沟通了人与人, 还沟通了仙与人。 古时造桥殊非易事, 造桥者的事迹广受世人尊重和赞扬, 同时由于宗教的信仰, 常取带有“仙”字的桥名, 臆想虚无缥缈的“仙迹”, 祈盼带有宗教意味的传说故事, 来宣传和弘扬鬼斧神工的造桥技术, 使之代代流传。这是道教文化自然融于桥文化的一种现象。如明代湖州府治内有桥名“望仙桥”, 其名字与道教得道成仙的传说有关。明汪翁仪纂修的《弘治湖州府志》记载:“望仙桥, 旧志:道人马自然于此飞升, 州人拥桥观望, 故名。”古桥中此类与神仙相关联的桥名或故事, 不胜枚举。 二、 传统思想中的建筑体现出对建筑空间的追求 在道教的哲学中, “道”是空有无名之状, 是非逻辑、非理性的, 不是用语言可以传达的, 它超出了人的各种感觉和语言之外, 所借助的不是语言, 而是语言的意象符号系统, 所以它具有抽象性和超验性。我们经常引用道教哲学的话语来概括中国传统建筑结构特征, 如老子曾说:“三十幅共一毂, 当其无, 有车之用。埏埴以为器, 当其无, 有器之用。凿户牖以为室, 当其无, 有室之用。故有之以为利, 无之以为用。”道教哲学的有无观念体现在古桥设计中, 赋予古桥建筑更多的哲学内涵, 表现出许多虚实的围合, 结构单元与架空部分“有无相生”, 产生出空间的流动感。老子还说:“天下万物生于有, 有生于无。”这些听起来玄之又玄的话语, 正是道教哲学试图用来提示自然事物中客观规律的表达。把这些理念放置于古桥文化中, 似乎正与桥型结构暗合。古代石拱桥的薄拱薄券技术使桥拱的空间发挥到最大, 同时自重减至最低;石梁桥的简支结构形式则将古桥建筑中的“有”、“无”之象演绎得淋漓尽致。通过传统的设计手段, 道教文化的影响反映在古桥的材质、色彩及装饰符号上, 营造出虚静、祥和的意境, 这样的空间氛围可以让人品味开阔、简淡、疏朗、谦和之人生追求。 道教哲学中对水是崇拜的, “上善若水。水善利万物而不争, 处众人之所恶, 故几于道”, 认为水“夫唯不争, 故无尤”, “夫唯不争, 故天下莫能与之争”。以柔克刚、以退为进是道教哲学主张以不争而达到争的目的的最有效途径。道教宫观是祀神、修道和举行宗教仪式的场所, 故而往往引水入观, 绕其屋舍, 因此许多宫观建筑的前后都有桥。虽然桥的尺寸要比其他地方的桥小一些, 但其布局、形制和其他桥大体相同。除了有助于营造道观殿宇的庄严气氛外, 桥在道教文化中还有改善风水的作用, 在民间, 桥常被道教的阴阳术士用来作为趋吉避凶的一种工具, 从而蒙上神秘色彩。 三、 道教标志图案 道教文化对桥的直接影响还反映在古桥建筑装饰方面, 桥栏板上的饰刻图案, 往往反映道教学说和崇拜神灵的寓意, 在石桥的构件上雕凿道教文化的标志图案如“太极阴阳图”、“八卦图”、“暗八仙”等, 带有镇桥的寓意。开放兼容的心态, 使体现道教文化的图案在古桥建筑中的运用屡见不鲜, 在桥顶的定心板上经常浮雕