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儒家理想人格的心理学解析 一、 从人格特征看,可以把二者分为基本人格、理想人格以及人生人格 关于理想人格，中国大陆的心理学界没有系统的研究。台湾学者韦政通对理想人格作了一定的探讨。在他看来,理想人格的涵义与人类学家所探究的“代表人格”相似,他引用了布鲁姆(L. Broom)对各种代表人格的归类: 1.“代表”可能指统计上的次数,行为中的任何一个项目,出现于社会内大多数人,即是该社会代表人格的一部分。 2.“代表”所指的是人格中的某些共同特质,不因外显行为的差异而丧失其存在,因此,其注意点不在可观察的行为和反应的小节细目上,而在于基本取向以及人生观。 3.“代表人格”有时是指能表现文化精神或菁华的人格。如此说来,代表人格仅能为少数人所共有,此种人格最容易与主要社会制度相整合。 韦政通认为,以上第三种解释,即是他分析中国传统理想人格时,理想人格的涵义。韦政通还将理想人格归结为古帝王形象,把圣王看成是理想人格的最高典范。 我们认为,理想人格是对人格模式的理想化的设计,是人们在自己的心目中塑造出来的,并值得追求和向往的高尚境界。理想人格的设定,从人生远景上回答了做什么样的人的问题,提供了一种追求的最高典范和做人的楷模。人们对理想人格的追求也就是对更高人生价值的追求。理想人格是一种价值目标,价值是人生活的意义,理想人格就是这种价值意义的最高体现。 在中国本土传统心理学中,对理想人格探讨最多、影响最广泛的是儒家心理学。儒家学者对理想人格的研究,成为理想人格研究的主流。儒家学者所设定的理想人格模式,提供了一种人格追求的最高典范和做人的楷模,不仅一直影响着中华民族的人生价值取向和人生追求,而且对于我们塑造现代人格有重要的借鉴意义。 二、 儒家的理想人格理论基础 1. 传统的中国心理学和生活的系统 众所周知,科学心理学产生于西方,在中国文化的土壤里没有产生出实证的科学心理学,但这不等于说中国本土的传统中没有心理学。在以往对中国心理学史的研究中普遍认为中国本土没有心理学,只有零散的心理学思想,是西方科学心理学不成熟的前身。这是用现代科学心理学的理论框架、概念范畴、研究方法为标准去衡量中国本土传统的心理学,结果造成了中国本土传统心理学的破碎与失真。 其实,“只要具备了解心理生活的途径,解释心理生活的理论和敢于心理生活的手段”,就是一种系统的心理学探索。按照这种观点,中国本土不仅存在着心理学,而且心理学的理论相当丰富。其实,就连某些西方心理学家也承认,在非西方的文化中也发展出了不同于西方科学心理学对人类心理生活的系统的解释。 中国文明的核心是传统的中国哲学,而中国本土的传统心理学就蕴涵在其中。传统的中国哲学不是一种客观的知识体系,而是一种包容心理生活的生活方式。虽然其中没有关于心理学的特定部分,但却有独特的心理学理论阐述和精神修养的方式。在某种意义上可以说,传统的中国哲学就是一种特殊形态的心理学。 在中国文明的发展史中,延续最广、影响最大的便是儒家、道家和佛家的思想。这三家思想不仅相互区别和批评,而且相互吸收和合流。其中儒家哲学在很长的时间里成为国家意识形态的主导,所以儒家心理学也就成为中国本土传统心理学中的主要形式。其支配性的思想体系不仅为中国的政治和社会结构提供了思想基础,而且成为社会规范,规范了中国人的日常心理生活。 如果说人本主义心理学是一种建立社会伦理心理学的尝试的话,那么儒家心理学则完全可看成是一种伦理心理学。儒家思想由孔子创始于春秋战国时期,在历史上经过了曲折的发展,得到后来很多著名儒家学者的发挥、修正和改造,使之成为关注人生幸福与社会和谐的庞大思想体系。儒家思想的核心是其伦理思想,儒家哲学也一直被认为是一种伦理哲学,故儒家心理学在一定意义上是一种伦理心理学。 2. 儒家的心理学 由于儒家心理学是一种伦理心理学,所以其基本主张中显示出浓厚的伦理色彩。 (1) 本质上的至善观 中国有句俗语:“人往高处走,水往低处流”。意思是说,为人总是不能满足于自己所生活的现实状况,力求通过不同的生活力式、手段去努力改善自己的处境,使自己不断地处在一种至善至美的境地。即每一个人都有一定的生活目的。而每个人都向往着一种更高的生活目的的实现,都极力追寻着一种美好的人生境界。由于人们对人生有不同的看法,所以对人生的境界也就有不同的思想和观念。儒家所倡导的最高人生境界是止于至善。 至善作为儒家所推崇的人生境界,它最重要的体现就是“博施于民而能济众”。在儒家看来,这既是“仁道”,又是“圣德”。对个人而言,这既是崇高的个人目标,又是难以实现的理想人格。正如子贡问孔子:“如有博施于民而能济众,何如?可谓仁乎?”孔子回答说“何事于仁?必也圣乎?尧舜其犹病诸!”(《论语·雍也》)广泛地给人民以好处,又能帮助大家生活得很好的人,这个人不仅尽了仁道,而且是一种圣德。这样的人