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论人文精神与大学英语教育的结合 　　摘要：人文教育的实质是人性教育，核心是涵养人文精神。而人文教育在一些专业化的院校如中医药院校中都存在着某些先天不足，同时能够担当起人文主义教育的大学英语课程的重要性往往被忽略。为了能更好地发挥大学英语的人文教育功能，大学英语的教学理念、手段、方式、评价方法和教学重点要进行调整和改革。 　　关键词：人文精神；人文教育；大学英语；中医 　　中图分类号：G40 文献标识码：A 文章编号：1671—1580（2013）03—0015—03 　　“人的教育”模式是上个世纪80年代由英美发达国家提出的，缘由是这些国家意识到高等教育中科技与人文教育比例的失衡。“人的教育”模式是根据学生心理特点具有的知、情、意三大维度的特点而设置课程，注重学生知识结构系统化和综合化的同时，也重视情感教育和健康积极的学生心理品质的塑造。作为发展中国家的中国普遍采用“通才教育”，所以在人文素质失衡这一问题上，中国面临着更加严峻的问题。90年代初期至今，国内关于研究大学生人文素质教育的面越来越广，但大多数学者的研究兴趣都集中在贯彻教育方针层面这些比较空泛的议题上，从人文教育的内涵、外延、意义、措施和具体如何实践等一系列根本问题上有独特见识成果的不多。我国人文素质教育及大学生人文精神的理论和培养水平，总体上没有实质性和突破性的改观。 　　一、人文主义教育在大学英语教学中的重大意义 　　英国思想家纽曼在《大学辩》（Idea of University）一书中指出一个悖论：知识越专，离知识越远。也就是说过分集中的观点，过分专注的眼光是有局限性的。因为所见只是局部而不是整体，看问题的角度也是单个而非多样化的。人文教育是一种通识教育，而英语教学中的人文教育可以把我们中医院校的学生从单一的专业教育中解放出来，使他们拥有比较广博的知识背景和人文情怀，从而更好地传播中医药知识，完善自我。因为人文教育是最为广泛的通识教育，它包括乍看起来互不相关的学科：从古典语言到逻辑、艺术、音乐到文史哲等等 （而这些恰恰是大学英语教材所涉及到的领域）。恰恰是这些宽、泛、广、博的不同领域给中医药专业的学生以触类旁通，杂交互补的优势。再者，人文教育可以给人的自由精神和批判意识，对于超越传统规范，以新的视野发展中医，开创新的中医药理论体系和阐释框架是至关重要的。 　　大学的教育似乎已经不是培养具有批评和启蒙精神的社会精英，而是各行各业需要的技能型人才。“批判、思辨”越来越向“培养、训练人才”妥协，而只有“后现代“时代才有的追求实用性的状况在中国这个正在进行“现代化”建设的国度大行其道。而这种现象与大学管理者有着千丝万缕的联系，近年来有些大学把原来两年的大学英语课程设置都改成了一年，并且在师资、政策和财政的支持方面都是不够的。而有些学校甚至规定学生只要过了四级，就可以申请免修英语课程。在管理者的眼里，英语仅仅是一门语言而已，而它的人文性、社会性、以及跨文化交际功能都被消解。大学的管理者们应该克服功利主义思想，多一点理想主义元素，这样才能把大学办好，给大学精神和人文精神以生存空间。 　　大学英语应该是一门工具性和人文性和谐发展的课程，为教语言而只教语言的忽视人文性的教学必须改革。通过研究人文教育的重大意义、人文教育与大学英语教学的关系，以及如何在英语教学中更好地实施人文教育，来更好地对英语教学进行改革，使我们的中医药大学的学生不再是知识单一的“技工”，而是综合素质全面发展、具有很高人文素养的人才。 　　传统意义上大家对于英语学习更多的强调的是它的功利性和实用性。“重技能，轻人文”仍旧在大学英语的教学中大行其道。然而有人认为从根本意义上讲英语是一种技能，一种载体，只有当语言与被载体深度结合才能产生更加深远的意义。而此处英语的被载体是什么？是文化、传统、历史、人文思想、文学、绘画、音乐等。英语里大量的俚语、谚语、俗语和惯用语与西方文明的两大来源——古希腊罗马神话和基督教文化，如《圣经》，有着密不可分的联系。斯图尔特·霍尔在《表征——文化意象与意指实践》一书中指出“语言不可能是个人的事情，因为我们不能为我们自己由个人创造各种语言的规则。它们来源于社会，来源于文化，来源于我们共享的文化信码，来源于语言系统，而不是来源于自然或单个主体”。的确，我们生于一种语言，及其各种信码和意义之中，跨文化交际中，语言的社会性才是我们学习外语的最终目的。而这些就是人文教育的内涵所在。当我们对他者文化和信码一无所知抑或一知半解的时候，真正意义上的交流就变成空谈，而英语作为交流工具的实际功能被消解，它只是一个空壳，毫无内涵而言。 　　对于具有中医医学专业知识的学生而言，人文课程寥寥无几（以福建中医药大学学生课表为根据），学生的知识结构必然是医重文轻。同时人文教育的缺失会使我们与西方社