服务民族地区社会发展：美国部落学院与大学的使命及其启示.docVIP

服务民族地区社会发展：美国部落学院与大学的使命及其启示 　　摘 要 美国部落学院与大学是美国原住民高等教育与职业教育体系的主体，是美国两年制社区学院体系中独具特色的一个类型。按照美国相关法令法规，部落学院与大学是由原住民部落负责管治的一类特殊的民族高等（职业）院校，肩负着三个重要使命，即保护与传承部落（民族）文化，加强民族认同感；服务当地社区，促进经济社会发展；培养高级应用型人才，打造训练有素的技术技能型人才。 　　关键词 美国；部落学院与大学；民族地区；职业教育；高等教育 　　中图分类号 G649.712 文献标识码 A 文章编号 1008-3219（2015）01-0064-06 　　部落学院与大学（Tribal Colleges and Universities，TCUs）即美国原住民高等教育机构，是美国高等教育及少数民族高等教育体系的重要组成部分，更是美国两年制社区学院体系中独具特色的一个类型。依据美国相关法律，根据是否享有自治权的标准，美国原住民族主要是美国印第安族群及阿拉斯加原住民。因此，本文中探讨的美国原住民族主要指美国印第安人（American Indian）和阿拉斯加原住民（Alaska Native）。部落学院的产生有着深刻的社会背景，20世纪60年代，美国原住民掀起了为争取自主与自决的民权运动，以期改善原住民的弱势处境，并使原住民的公民权和教育权上升为国家意志，特别是将发展高等教育提上议事日程。这一合法诉求最终受到美国联邦政府的关注和重视，尤其是原住民为保护部落传统文化免遭消亡和着力提高民族素质意欲建立属于自己的高等教育机构的决定最终获得联邦政府的认可和支持。在此背景下，美国原住民第一所部落学院――纳瓦霍社区学院（Navajo Community College）于1968年顺利建立，到20世纪80年代初期部落学院达到15所，截至2013年共有37所。这些部落学院与大学为美国原住民地区的经济社会发展、高等教育和职业教育事业发展以及保护与传承民族文化做出了重要贡献。 　　一、美国部落学院与大学的发展现状及其定位 　　（一）美国部落学院与大学的发展现状 　　一般认为，美国原住民高等教育的发展大体经历了三个阶段，即殖民时代、联邦时代和自决时代。在殖民时代，有9所学院被建立，其中仅有3所学院（包括哈佛学院、威廉玛丽学院和达特茅斯学院）顾及原住民高等教育诉求并安排了相应教学项目，但这一时期的原住民高等教育可以说是惨淡和失败的。主要原因是原住民学生对白人强权文化的不适应和抗拒、加上先前知识储备不足和学习能力不强等导致非常低的入学率与毕业率。在联邦时代，为适应经济社会发展需要，美国建立了大量的学院与大学等高等教育机构，但这些“主流”高等教育机构仍然很少关注原住民族接受高等教育的诉求，也没有建立专门服务于原住民族的高等教育机构。这一时期原住民可接受的教育以职业教育为主。为了抗争和保护部落传统与文化免遭消亡，提高原住民的人力素质，一些部落首领深刻认识到了发展民族高等教育的重要性，这最终导致了20世纪60年代反思原住民高等教育的部落学院与大学的兴起，并由此进入了美国原住民高等教育的自觉时代。这一时期的标志性事件主要有：1961年印第安人代表在芝加哥大学召开的“美国印第安人芝加哥会议”上发表的《印第安人目标宣言》，标志着印第安人民族自决时代的开始；1964 年《民权法案》的颁布使印第安人建立部落学院的步伐进一步加快；1965年实施的《高等教育法案》中对原住民学生的教育诉求更加关注，政府承诺扩大与改进社区学院及职业教育，而其他大学也将增加原住民学生高等教育的入学机会；1968 年，第一所部落学院纳瓦霍社区学院（Navajo Community College），即现在的迪内学院（Diné College）在亚利桑那州创立。截至目前，美国共有37所部落学院与大学分布于阿拉斯加、亚利桑那、堪萨斯、密歇根、明尼苏达、蒙大拿、内布拉斯加、新墨西哥、北达科他、俄克拉荷马、南达科他、华盛顿、威斯康星、怀俄明等14个州，从地缘上看部落学院和大学覆盖了80%左右的印第安人保留区，且所处区域大多为美国相对比较落后的西部、中部和北部地区。这些学院与大学中的34所由部落政府管治，3所由联邦政府管治。 　　部落学院与大学学制主要为两年制，提供358种学位课程计划和200种职业教育课程计划，其中，全部学院可授予副学士学位，有11所学院可在40个学科专业授予学士学位，2所学院可在5个学科专业授予硕士学位。另外，一些学院与大学还可提供200种左右的职业教育计划，包括学徒制、文凭和资格证书[1]。这些学位课程和职业教育课程计划涉及原住民语言文化研究、商业、计算机科学与技术、人文科学、社会科学、医学、自然科学与技术、教育等领域。目前大约有