马克思交往理论和科学发展观.docVIP

马克思交往理论和科学发展观摘 要：马克思的交往理论中蕴含着丰富的发展辩证法思想在发展的向度、动力机制、目标及其发展方略上都突破了传统发展观的片面性和局限性，启迪人们在社会转型中努力完善社会交往系统，防止主体间交往关系的蜕变，促进社会经济、政治和文化价值系统的协调演进 关键词：生产；交往；社会发展；科学发展观；和谐社会 中图分类号：B03 文献标识码：A　文章编号：1004―1605(XX年经济学手稿》中，马克思更是从主体间的交往关系审视历史的发展进程，阐发了社会交往“三形态”――与狭隘地域性相适应的人对人依赖的最初的社会形态、与历史向世界历史转变相适应的人对物依赖的第二大社会形态、与世界历史性的交往相适应的人的全面发展的第三阶段――及其自然演进的历史必然性 再者，生产和交往还有助于我们认识和把握社会形态演进的统一性与多样性。从人类整体历史的大尺度来看，生产和交往的发展具有承继性。在历史的长河中，人们无法任意选择自己的生产方式和交往形式，每一代人只能在承继前一代的生产力和交往方式与手段的基础上推进和发展它们，只能或按照人的依赖关系――物的依赖关系――真正联合的交往这样的序列自然演进，或沿着原始社会――奴隶社会――封建社会――资本主义社会――共产主义社会这样的顺序拾级而上。正是在这个意义上，马克思反复强调：“我的观点是：社会经济形态的发展是一种自然历史过程。”“一个社会即使探索到了本身运动的自然规律……它还是既不能跳过也不能用法令取消自然的发展阶段”。然而，这只是社会发展和进步的总体形式和一般进程，是对历史的逻辑抽象。恩格斯就曾深刻地指出，这样的逻辑抽象忽略了许多无关紧要的历史材料，摆脱了历史的表现形式和偶然性，并进行了必要的修正，旨在反映历史过程的统一性和普遍性，因而也就不可能反映各个国家和民族各自历史发展的全部细节和全部变化。在特定的历史条件下，在其他民族、国家的影响下，特别是生产力与交往形式的世界性矛盾的作用下，某些民族和国家在发展中“可能缩短和减轻分娩的痛苦”，乃至跨越某一个或几个发展阶段。在历史转变为世界历史后，这种现象就更为普遍，甚至会成为常态，这丝毫不违背社会形态演进的一般规律。正如列宁所说的那样，世界历史发展的一般规律不仅丝毫不排斥个别发展阶段在发展的形式或顺序上表现出特殊性，反而是以此为前提的。如果缺失交往这一维度，我们对社会历史的横向拓展与纵向推进的理解和阐述就显得相当机械，还会常常陷入“三形态”与“五形态”、“单线论”与“多线论”的争论之中，因而也就无法真正理解人类社会的发展是纵横交错、一体化与多样化的辩证统一的过程 此外，生产和交往还是历史向世界历史转变的实现形式和表现形式。早在150多年前，马克思就洞察了“历史向世界历史的转变”，并指出：“世界史不是过去一直存在的；作为世界史的历史是结果。”对于孕育和催生这一“结果”的缘由，马克思在《德意志意识形态》中有一段精彩的论述：“各个相互影响的活动范围在这个发展进程中越是扩大，各民族的原始封闭状态由于日益完善的生产方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之间的分工消灭得越是彻底，历史也就越：是成为世界历史。”这表明，在马克思看来，历史向世界历史的横向拓展是普遍发展的交往、生产与分工三者共同驱动的结果。对此，我们可以从纵向和横向两个角度来予以剖析 从历史纵向看，在古老而漫长的农业文明中，由于各村落、地区和民族之间的相互联系和交往极其有限，人类历史的发展基本上是相互隔绝的，世界的整体性根本不可能形成。只是到了近代资本主义时代，随着生产力的普遍发展、交往的普遍发展、分工的扩大与发展，人类自身的历史才发生了重大转折，才“消灭了各国以往自然形成的闭关自守的状态”，才“造成了社会各阶级间相同的关系”， 才出现了《共产党宣言》中所描绘的图景：“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。物质的生产是如此，精神的生产也是如此。各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。” 从横向联系看，生产和交往的普遍发展还使生产力或生产关系跨越时空与不同形态的民族国家的生产力或生产关系进行对接，从而使得各民族的生产力与生产关系的矛盾越出其狭隘的地域，在全球的宏大背景中既发生横向的相互影响、相互渗透，又进行纵向的促进和拉动，使社会历史愈来愈步调一致和整体化 需要特别指出的是，马克思主要是从人类交往的普遍化事实中发现人类历史的根本性的变化和新阶段的到来的。因为，无论是社会化大生产的发展还是分工的扩大，都要通过引起交往的变化才能造成各民族、国家的广泛联系和整体发展。而且，交往是生产的前提，交往总是不断打破旧的分工而建立新的分工