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中国传统教育文化的体认特征及其价值意义 　　[摘　要]以儒家仁学为主导的中国传统教育，实质上是一种构建在现实人文主义基础之上的，以政治务实和人格培养为核心内容，以经学注释方法为其思维特征的“政治――道德”型文化教育发展模式。天人相与，王民相依，真善非二，善美合一，注重道德教育，强调身心修养，突出实践理性，成为华夏民族几千年教育价值观的永恒主题。 　　[关键词]传统教育文化；人文精神；道德人格；价值取向 　　[中图分类号]G40-09　[文献标识码]A　[文章编号]1002―7408(2007)04-0106―03 　　 　　如果把中国传统教育文化的滋生与繁衍比作一条浩瀚壮阔的思想大江，那么，以孔孟为代表的儒家仁学教育思想则构成了它的主流。这一方面是因为儒学在政治上独尊地位不断得到强化，同时也与它拥有异常发达的文化传播工具分不开的。在中国古代社会里，无论是官学还是私学，造就了一批又一批经世致用、兼济天下的优秀人才，儒家思想也随之广泛传播开来，成为维系社会和谐发展的精神支柱。笔者就以儒家仁学为核心的中国传统教育文化的特征及对现代教育理念的影响作一探讨。 　　 　　一、现实人文主义是中国传统教育文化形成的社会基础 　　 　　中华民族具有十分悠久的人文主义思想传统。天人相与、“知生事人”构成文化发展的主旋律，成为国人观察宇宙自然本质及其社会人生要义等等重大问题的基点。正是由于这种人文精神，才使得中国古代文化相对西方文化来说，“比较能够摆脱宗教和宇宙论的纠缠，成为人类古代四大发明中最具人间性，最强调人间秩序的文化”。 　　中国传统教育文化作为民族文化的主要内容，受人文主义传统思想影响较深，又最能体现中国人所特有的价值观念和行为方式。从根本上说，中国传统教育思想是以体认人的本性为基点，以人和以人为中心建立起来的社会大家庭为致思对象，以社会伦理道德为准绳，以建构、阐释和评价国家与社会理想发展模式为基本内容，以通过营造健康向上的学校文化氛围来雕塑理想人格、培养治国人才为最终目的，在特定社会历史条件和文化环境下，建立了一个与西方理性主义教育文化相区别的中国社会特有的教育发展模式。 　　西方传统教育文化，从亚里斯多德时代起就一直充满浓厚的理性与科学色彩。它以自然物质为研究对象，以科学公理为衡量标尺，以阐释和把握宇宙法则为天职，积极倡导科学献身精神和对外在事物的不懈探求，视摘取科学王国的桂冠为人生最大乐事。在此种文化氛围浸染下，学校教育重在学生智力和能力的培养。 　　如果说，西方传统教育文化走的是一条以理性主义为主导的“科学――宗教――教育”三者紧密联系、相互促成的发展路径的话。那么，中国古代学校教育则在人类文化史上，开辟了一条建立在实用人文主义基础之上的“政治――伦理――教育”三位一体的发展模式。这种结构模式的最大特点，一是教育带有强烈政治务实性。它要求学校教育必须无条件地为社会现实服务，政治实用即为教育之本。二是具有浓厚的道德伦理性。它要求把学校教育归结为一种道德教育，而道德教育的核心又在于理想人格培养。三是注重教育内容与教育对象的趋同化，把授业、传道、解惑与学业、授道、释惑之间的师承关系看作是高于一切的东西。无论是抽象玄妙的形而上学宏议，还是现实具体的自然实物观测，最终都必须落脚到对现有国家制度和社会生活规则的阐释与论证上来。 　　诚然，西方传统文化从苏格拉底到今日的存在主义哲学，也不时表现为一种人文主义思想倾向。但它终究不在西方文化中占主导地位，相反要受科学与理性主义思想的支配与制约，这是其一。其二，从西方传统人文主义概念所反映的实质和内容看，古希腊人提出“人是万物的尺度”，为人神分离首唱赞歌。近代西方人文主义思潮更是高举反封建大旗，以“天赋人权”和“自由”、“平等”为裁定标尺，把人性问题构建在突出人是具有理智、情感和意志的独立个体基础之上。 　　中国传统人文思想的一贯主题是伦理道德，而非政治上的“自由”、“平等”和“人权”问题，其主导恰恰是“主权主义”。它通过对人性问题的体认，形成“人性善”与“人性恶”之分野，其最终归宿都是为实现社会群体对个体行为的约束。中国传统人文主义强调的往往只是人的义务与责任，不讲或者很少讲人的价值与权利，个人价值只能在现实社会关系中才能实现。人文主义与现实主义相结合，既是中西传统教育文化区别之所在，又是中国传统教育思想形成和发展的根基。 　　 　　二、政治务实是中国传统教育文化的根本特征 　　 　　两千多年来，中国封建社会一直实行君主专制制度，从根本上决定学校教育的性质只能是一种以维护封建统治为目的的文化工具。中国教育文化一方面要服务于统治阶级，成为培养封建人才、论证专制制度合理性的文化工具。另一方面，它又在自身发展过程中，自觉不自觉地形成了一种经世致用、政治务实的传统作风。