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构建和谐社会类生命自觉 　　摘要：人作为“类生命”开放的、自由的、发展的、丰富的存在物，与作为“种”的动物具有根本，区别。党所提出的建设社会主义和谐社会，其始终贯彻的是如何从整体上提升“类生命”的质量，这和以往偏重经济发展而忽视人的发展有着根本的区别。标志着“类”意识的自觉。 　　关键词：类生命；社会三形态说；物化；和谐社会 　　中图分类号：D619　文献标识码：A　文章编号：1004-1494(2008)05-0037-03 　　 　　随着中国社会主义市场经济的发展，各种矛盾在不同方面、不同程度的凸显出来，“民生”问题日益突出，构建社会主义和谐社会已经成为现实的必然要求。建设社会主义和谐社会的实质就是人的问题，是对人的生命的自我观照，是对“类生命”的一种自觉。 　　 　　一、人：作为“类生命”的存在 　　 　　在马克思的早期著作《1844年经济学哲学手稿》中，马克思已经开始从“类”的意义上来理解人的自身存在。“类哲学”是吉林大学高清海教授提出的重要学说。高清海教授在整体把握马克思主义人学思想的基础上提出：人是一种“类”的存在物。人和动物存在着根本区别。动物只能以其自身的尺度去面对世界。而当动物面对世界的时候，它是被自然本能所规定了的毫无自由可言的单向度的存在物，因此，动物是封闭的、僵化的存在物，以物种的方式存在。但人则不一样。高清海教授指出：“人的本性就是一个‘二律背反’，就是一种矛盾；人不同于物，却与物结为一体；人依赖自然，却又在不断的否定自然；人以自我为中心，却只能在他物中实现自我；生命是有限的，人却总在追求无限；人受制于必然，同时又在享受着自由；人未走出自然界，却能超越自然的限定；如此等等。”人在自然本能生命的基础上，通过自己的有意识和激情的实践活动创造了所谓的“第二生命”。在山东社科院韩民青教授看来，这就是所谓的“文化”。在卡西尔看来，这就是所谓的“符号”。既然人是一个具有两重性的矛盾存在体，那么人必然是一个不断创造、不断否定、不断超越自身以及他物的存在。因此，人不再像西方近代哲学用“物化”思维方式所观察到的“物化”的人，而是真正成为一个开放的、自由的、不断发展着的具体而又丰富的生命存在体。在这个意义上，人是一种与“物种”具有根本区别的特殊生命，具有人所创造的自为生命，也就是“类生命”，或者称之为“文化生命”。这里“类”的概念和“种”的概念具有根本区别，“它不是个体的抽象的统一性质，而是以个体的个性差异为内涵，属于多样性和否定性的统一体概念。”由此可见，“类生命”是对人这个特殊生命存在本质的科学揭示和辩证把握，避免了人的失落。 　　 　　二、“类生命”的辩证发展过程 　　 　　马克思在《1857～1858年经济学哲学手稿》中，根据社会主体本质发展的程度，提出了人的发展的三阶段说：“人的依赖关系(起初完全是自然发生的)，是最初的社会形态，在这种社会形态下，人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形态，在这种形态下，才形成普遍的社会物质变换、全面的关系、多方面的需求以及全面的能力体系。建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。第二个阶段为第三个阶段创造条件。” 　　在马克思看来，人这种“类生命”的存在从畸形的、片面的状态到个体全面的、自由的发展，这是一个否定之否定的辩证发展过程。在最初的社会形态中，因社会整体生产力水平低下，为了对抗强大的自然力量，维持每个人的生存，人们必须通过各种特殊的方式集结成共同体，借助于彼此的相互合作来提高个体的力量。在这种情况下，作为独立的个体并不存在，每个个体都依赖于自己所归属的共同体，比如氏族、家族、宗教等等，共同体占据了绝对性的优势，每个个体的性质都被强大的共同体所决定。作为“类生命”发展的最初形态虽然表现为多个人的集合体，但是这种共同体下的每个个体并不能在“类”的意义上获得发展的可能性，相反，这种共同体反而不利于个体独立自由的发展，是一种虚妄的“类生命”，或者说是“类生命”发展的最低层次的、无具体内容的肯定阶段。 　　到近代，经历文艺复兴和启蒙运动，树立起人道主义和理性主义两面精神旗帜，人便开始脱离抽象的共同体，走下神坛，走向世俗，在“世俗社会”中获得了独立自主的主体性。而这种独立性是以市场经济为基础的，市场经济通过商品和货币，一方面摧毁了旧有的狭隘的共同体和人身依附关系，同时也把每个个体融入了世界历史性的活动之中。市场经济为人的发展提供了丰富的物质基础，为人的发展提供了发展的巨大空间。但是在这种形态中个人主义盛行，它强调人的独立自主、人的尊严和人的发展，否认个体与其他事物的内在关系，可以说这是“类生命”发展的否定阶段。 　　第三个阶段也就是人的自由