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王弼之无与僧肇之空本体浅析 　　摘要：魏晋时期涌现出两个具有代表性的思潮，一为玄学的开创与兴起，一为佛学的传入与流行。王弼建立了以“无”为本的玄学体系，僧肇则开创了中国化的般若学，建立了以“空”为本的般若学体系。本文主要从“元”和“空”作为本体意义的内涵上进行了分析比较，兼论其诠释方法以及两者对人生的关照。 　　关键词：空　无　有　境界 　　 　　一、学术方法 　　 　　汤用彤先生曾指出：“新学术之兴起，虽因于时风环境，然无新眼光新方法，则亦只有支离片断之言论，而不能有组织完备之新学。故学术，新时代之托始，恒依赖新方法之发现。”可见，学术方法在新的思想体系的建立中占据着举足轻重的作用。 　　“老子之书，其几乎可以一言以蔽之，噫!崇本息末而已矣。观其所由，寻其所归，言不远宗，事不失主”(《老子指略》)。“崇本息末”是王弼所理解的《老子》的核心观念，也是王弼玄学的基本观念和根本方法。“本”指宇宙本体，即道、无，“末”指天地万物、即有。“祟本”就要“贵无”，“息末”就要不拘束于现象末节。王弼以意逆志，通过崇本息末的方法，以“无”为桥梁，重新挖掘其蕴含的本体论思想，贯通了名教和自然，在中国哲学史上产生了广泛的影响，真正意义上开创了魏晋玄学体系。 　　魏晋时期是大乘般若学在中国传播的早期阶段，僧肇批判了深受玄学思想影响而以“无”解“空”的六家七宗，用中道空观的方法，创建了“不真空”的思想体系。中观思想从中道缘起来剖析现象的本质，诸法因缘和合而成，故不无；但其有待而无自性，故不有。总之，诸法是“非有非无”的，要把有、无统一起来才是中道第一义谛。龙树在《中论?观四谛品》中说的“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”，就是大乘中观佛学思想的集中体现。僧肇用中观的方法使般若学最终摆脱了对玄学的依附地位，散发出独特的思想魅力，在中国哲学史上占据了不可忽视的地位。 　　魏晋时期，残酷的社会现实对人们原有的价值观产生了剧烈的冲击。为了寻找思想的归依，王弼和僧肇面临着相似的任务，即如何真正意义上建立一种新的哲学体系。两人在前人的基础上，分别采用崇本息末和大乘中观的方法，成功的完成了这一历史使命。 　　 　　二、“无”和“空”的本体义及其异同 　　 　　(一)无及其本体意 　　1、王弼的“无”是在诠释老子的“道”时提出的，“道者，无之称也”，“道”只是“无”的一个称谓。汤用彤先生认为：“王弼之无，非谓有无之无。因其为道之全，故超乎言象，无名无形。”所谓“道之全”，即指世界本原。“以无为本”是王弼玄学的核心，王弼认为，无“深远不可得而见，然而万物由之其(而)可得见以定其真”，“物反夯冥，则真精之极得，万物之性定。”无虽然感觉不到，但万物最终却因它而确立自己的本性。在万物之后。还有一个比具体的现象更根本的东西存在，这就是本体“无”。 　　王弼的著作中，多次表述了“以无为本”的思想。在他的代表作《老子注》、《老子指略》的第一章，就开宗明义地指出：“凡有皆始于‘无’，故未形无名之时，则为万物之始；及其有形有名之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。”；“夫物之所以生，功之所以成，必生乎无形，由乎无名，无形无名者，万物之宗也。” 　　2、无本论下的有无关系 　　《老子》四十二章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”王弼一改以往宇宙生成论的诠释路线，用本体论的思路解读了它。“万物万形，其归一也。何由致一?由于无也。……故万物之生，吾知其主，虽有万形，、冲气一焉。” 　　王弼把老子的“有生于无”的命题转化成“以无为本”，强调了本体与现象之间相互区分又紧密联系。王弼作为玄学的开创人物，从思想发展的逻辑来看，为了树立“无”的本体地位，必然强调现象和本体的区别，树立本体比现象更为根本的观点。“故虽盛业大富而有万物，就各得其德，虽贵以无为用，不能舍无以为体也”。万物尽管丰富多彩，各得其特征，但仍然都是以无为体，表现为“无”的作用。 　　另一方面，作为儒家的继承者，王弼承接传统的天人之学的精神，明于本数，系于末度，把有和无密切地联系起来。“夫无不可以无明，必因于有”，“无”虽为“体”，也必须通过“有”来表现。并且“必有之用极而无之功显”(《周易?系辞上》韩康伯注引王弼《大衍义》)，“无”的作用只有在“有”发挥到极致时才能表现出来。 　　(二)空及其本体意 　　1、《不真空论》开宗明义地指出：“夫至虚无生者，盖是般若玄鉴之妙趣，有物之宗极者也。”一切虚无，没有实体，这是般若深远的神妙宗旨，是万物的最高原则。僧肇以空为“物之宗极者也”，以空为本，是僧肇思想的核心，也是佛教大乘空宗的宗旨和原则。 　　2、空本论下的有无关系 　　僧肇从中道空观出发解释有无关系，客观世界就其本质而言是虚幻不实的，这虚