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数字时代跨文化传播中的文化身份认同 在跨文化传播中， 文化身份认同决定了传播主体的立足点并 影响其传播实际， 对之讨论具有理论和实践意义。 数字技术不仅 改变着传播实践， 也影响着传播理论建设。 对于数字时代跨文化 传播中的文化身份认同问题的探讨， 不仅要认清文化身份认同作 为元问题的历史演变和现状， 还需进一步认识到数字技术带来的 理论和实践上的改变。 一、身份认同研究中的主体性发展及其组成要素 文化身份认同形成和演变的历程可以追溯到早期人类社会 巫术信仰和仪式的孕育阶段。 随着民族国家概念的确立， 伴随着 血缘关系和宗教信仰影响力的依然存在， 民族国家开始成为文化 身份认同的首要单元。至 20世纪 70年代，全球化进程加剧，民 族国家和家庭的地位式微， 文化遗产、传统伦理价值、 社会理想、 人生观和世界观对文化身份认同的影响弱化，种族、性别、族群 作为文化身份认同的基本单元得以强调， 大众媒介开始成为身份 认同的主要来源。 在哲学意义上， 身份认同问题可以追溯到一个“我是谁”的 元问题，这个恒久问题从前苏格拉底时期到现代都有着追问的意 义。进一步说，讨论自我和主体性的问题是身份认同问题的核心， 尽管问题的答案在不同时期表现出多种维度。 启蒙时代， 既有笛 卡尔的“我思故我在”的理念， 将思想和身份视为同样实体性的 存在，认为自主的主体能在其一生中都对自我的身份确定不移； 也有洛克否定身份是与先验自我同样的实体性的存在的思想， 认 为个人的身份有赖于记忆而得以延续。 现代哲学中，主体是固有 的实体，自我是其内核。在自主的、先验的、普适的自我基础上 形成的个体身份是抽象和固定的。 在社会学意义上，主体性是个 体与各种社会关系的互动中确立的。 “他者”成为认识自我的重 要参照。如在马克思主义看来，主体是特定历史阶段的产物，不 同的主体由于处于不同的阶级地位会形成不同的认知、 观念和行 为方式。后现代哲学中，主体性则被完全消解，身份认同变得混 乱。 理清身份认同问题，可从其组成要素或来源着手讨论。 这包 括：自然条件、生理心理机制和社会文化机制。自然条件如地理 位置，汤因比的“挑战一回应说”大致可以说明自然条件对文明 的影响，它对于塑造身份认同有着明显作用。 例如我们在讨论固 定印象时，以地域特征来区分的身份认同， 如“南方人”之类的 固定印象。生理机制如身体特征、血缘等，性别指向可以归于此 类。心理机制则指个体的心理发展和社会化过程中人格的形成， 这是一个动态的过程，在经历吸收成长和调整变化后而趋于稳 定。社会文化机制是文化身份认同的最主要来源， 包含了诸多宏 观层面上的因素，如语言、文化遗产、价值观念体系、大众媒介 等。这些来源对文化身份认同的影响并不是独立的， 而是彼此勾 连，相互影响。 由此，上述身份认同的变化发展可归宥于这三大来源的讨论 范围之中。本文重点讨论的是社会文化机制层面。 二、同一与差异力量作用下的跨文化传播实践的不均衡发展 在跨文化传播中，同一性和差异作为两种基本力量，对文化 自身的形成和发展起着始终的推动作用。 同一保证了文化特质的 “共享性”，形成可以与他文化相互区别的文化身份认同。 差异 性则是文化交流的原动力。 在差异性的前提下，文化间才有了相 互交流的必要和意义。辩证来看，这两种力量同时存在，在特定 的历史时段，对于具体的文化实体，这两种力量有着侧重点，从 长期来看则存在着起伏和消长。 文化身份问题在文化实体内部的 建构如果说是一个过程的话， 那么最后的目的是要在与异文化交 流中保持一个存在的意义， 在此意义上，对内强调的多是文化的 同一，对外则强调差异性。 尽管文化精神作为文化身份认同的重要核心对跨文化传播 活动有着引领作用，我们无法将跨文化传播活动从社会实践中剥 离出来，单纯讨论其在精神层面中的同异和融合。 从宏观的角度 来看，跨文化传播活动在人类历史上从未停止过。 但由于前现代 时期社会生产力的相对低下，跨文化传播的深度和广度无法同现 代相比。各文化间传播活动的深入很容易让人推理出跨文化传播 活动中同一力量要超过差异力量， 产生“天下大同”的梦想。 但 现实却清楚地告诉我们历史不会“终结”，文化冲突接连不断， 文化身份问题凸显。对于每一个具体的国家或文化实体来说， 推 广自身的文化价值观是经常的诉求， 因此造成的客观现实是文化 间的差异广泛存在。 这不仅是由于历史传承的原因， 还由于现时 国家的政治利益和经济利益在影响着跨文化传播的具体活动， 从 而造成利益诉求带来的分割和相互排斥。 文化霸权主义和文化原 教旨主义总是有着存在的空间。 从历史角度来看过去的百年， 在东西方的文化交流中， 西方 占优势和引领地位， 在文化认同中起着范本的作用。 文化本无优 劣，西方文化的强势与其强调“科学”与“理